La Masonería entre Luces y Sombras

 La Masonería entre Luces y Sombras

Orlando Galindo (Alcoseri )

Uno de los símbolos más reconocidos de la Masonería es su piso ajedrezado de lozas blancas y  negras , dando a pensar que lo masónico se desenvuelve entre la Luz y la Oscuridad, entre lo divino y lo demoniaco. Pero ¿qué de verdad y mentira hay en todo esto?

Recordando al Luminoso Francmasón  Michoacano Mireles Valverde, en una lucha contra sicarios del crimen organizado ,los denominados Caballeros Templarios, un Cartel del Narcotráfico  de supuestos masones que decidieron en su momento pasarse al lado oscuro de la Fuerza, entonces fue una lucha entre masones de la Luz contra masones del reino de las sombras.  

Tenemos la Historia de un industrial cervecero  Británico Millonario llamado Aleister Crowley , cuyo nombre verdadero era Edward Alexander Crowley  que llega a México, es iniciado masón en el Estado de México , y vuelve a Inglaterra convertido  en el Mago Negro más famoso de los últimos tiempos.   

O bien masones de gran Luz como el Q:.H.: Henri Dunant que dedicó su vida y su fortuna a conseguir la adopción de medidas para mitigar la crueldad de la guerra. A él se debe la Convención de Ginebra de la que salió el acuerdo de fundar la Cruz Roja Internacional. 

Hace 40 años en una conferencia “Sobre cultos y religiones”  se la preguntó al público ¿Qué opinaban sobre la Masonería?

A lo que alguien contestó : 

“¡Es un verdadero culto diabólico! exclamo  una joven estudiante del Tecnológico de Monterrey , así,  todo cuando se le pregunta su opinión sobre la masonería. Y añadió: “Es una reunión de grandes políticos y empresarios , personas en lugares encumbrados que nos manipulan desde una oficina oscura , donde deciden qué van a hacer con nuestras vidas, nuestro futuro. » Entendiendo que a mediados del Siglo XX el Empresariado de Monterrey se debatía entre Dos Bandos , los afines a la Masonería y los afines a la Iglesia Católica, eran los Salinas Masones y los Rocha Católicos.  Y para muchos era una Batalla entre para los masones , los católicos lo malvados; y para los católicos , los masones los malvados.  

Las opiniones sobre la masonería son plurales. De "secreto" a "semisecreto" o "discreto", los términos utilizados por los no iniciados muestran que no logran definir realmente sus objetivos y comprender su historia sin que el devenir mítico la confunda. Mientras que para los verdaderos masones, el que la masonería sea discreta o secreta da lo mismo, ya que su vista está en la meta no en las etiquetas. 

En efecto para los no masones, ¿cómo no sorprenderse ante un movimiento con prácticas tan misteriosas? Los privilegiados se reúnen en una Logia, visten delantal (Mandil) y  otras prendas misteriosas - las "herramientas" - que practican rituales que datan del siglo XVIII, que se saludan con gestos - los "tocamientos" - y contraseñas que sólo ellos conocen. La masonería puede parecer oscura para muchos, y los medios de comunicación no dudan, a través de publicaciones periódicas, en subrayar el misterio que se cierne en torno a este misterioso  grupo.

Según sociólogos, “uno de los factores que atrae al profano a la adhesión a la Orden Masónica radica en el secreto que rodea todo el proceso”.

Muchos políticos masones  o famosos actores  masones que por un momento deciden  quitarse la máscara o, más precisamente, abandonar sus hábitos de discreción, y declarar abiertamente su partencia a la Orden Masónica,  señalan : "que después de haberse declarado masones , crecieron las hostilidades hacia ellos, pero que también muchos No Masones ahora simpatizan más con ellos”.

Según algunos Hermanos, la Masonería no es una sociedad secreta sino una sociedad discreta, pero esto a los No Masones no les resulta claro, ya que saben que la Masonería es un reservorio de Secretos . La verdad en lo particular “Puedes mostrarte con el rostro descubierto, afirmar que eres masón, pero nunca revelar la identidad de los demás miembros”.

Muchos hechos y fechorías se han atribuido durante mucho tiempo a la masonería, pero jamás se ha probado , nada , y es que la verdad , la masonería no conspira contra gobiernos, ni contra religiones , pero aun así la masonería ha sido perseguida o en su caso muy reprimida  por gobiernos socialistas, o afines a alguna religión como la católica o la islámica, en la Socialista  Cuba la masonería opera pero de manera controlada y restringida   . En ciertos momentos, llegaron incluso a hacerle cargar a la Masonería  con la responsabilidad de los problemas sociales, poniendo así en peligro a los francmasones.

Durante la Segunda Guerra Mundial en particular, el gobierno francés de Vichy hizo que se le entregaran los archivos de las Obediencias Masónicas y persiguió a los masones, enviando a un cierto número a un campo de concentración. Lo mismo sucedió en la España de Franco y en la extinta izquierdista  URSS, donde los "Hermanos" fueron enviados al Gulag. Y la persecución continúa hoy en la Rusa de Putin , o especialmente en países como en la China de Xi Jinping; o en cualquier parte, donde los círculos de pensamiento liberal  fuera de los marcos determinados por el estado no son vistos con amabilidad.

Hay que entender esto: “La organización Masónica  de ninguna manera pretenden ocultar su existencia, excepto cuando somos  perseguidos, la Masonería es auténticamente tradicional basada en un misterio interior, central y profundo […] ] incomunicable a un laico".

El origen simbólico de la masonería se remonta a los constructores de las catedrales europeas de la Edad Media o, según el mito, a los obreros que construyeron el Templo de Salomón, lo que justifica el uso de símbolos como el compás, la escuadra, el mazo , la cuchara de albañil, plomada, ladrillo, etc. 

A los "Hijos de la Viuda" incluso a veces se asocia  con facciones como la Orden del Temple . Algo para hacer soñar a los lectores del Código Da Vinci o el ¡El péndulo de Foucault  ! Evidentemente, todo esto no es fácilmente comprobable… Lo que sí es comprobable es que la Masonería tiene evidentes vínculos con cualquier Mujer u Hombre del pasado o del presente que sea un auténtico librepensador. 

La historia cierta de la empresa Masónica  parece comenzar en Europa, más concretamente en  Edimburgo Escocia en el comienzo del  siglo XVII. Este movimiento luego se extendió por Europa, luego a América del Norte y del Sur. ¿Cuáles son sus objetivos? “La construcción de los valores masónicos, a saber, la sabiduría, la justicia, la bondad y la fraternidad universal, del deber ser, responde el Hermano. Pero también, por ello, la exigencia moral de construirse uno mismo, “puliendo la propia piedra de la consciencia”, es decir, mejorándose uno mismo, para que la pared común sea recta y sólida”, sostiene el Hermano refiriéndose al vocabulario de los canteros medievales.

En algunas Obediencias se hace referencia a la Biblia, en otras a la Ilustración ya la Revolución Francesa, que proclamó el lema que sigue siendo hoy el lema de Francia: "Libertad, Igualdad, Fraternidad". Este lema, al igual que la constitución de los Estados Unidos, de hecho tiene su fuente en parte del pensamiento masónico. Masones que creen profundamente que su sociedad es imperfecta y que queda por perfeccionar "puliendo estas tres piedras".

Después del éxito del tercer volumen de Dan Brown, El símbolo perdido , la participación masónica en la fundación de los Estados Unidos interesó a más de un lector. Sin embargo, la información contenida en la novela debe tomarse con cautela. Cabe señalar que la masonería está mucho menos oculta en los Estados Unidos que en otros países. De hecho, algunos de los Padres Fundadores de los Estados Unidos fueron masones: George Washington y Benjamín Franklin, por ejemplo, fueron respectivamente miembros de la Logia de Fredericksburg y Gran Maestre de la Logia de las Nueve Hermanas de París. ¡Y no lo ocultaban!

También ha sido considerado por muchos teóricos de la conspiración como un símbolo pagano diabólico. El Ojo de la Providencia, símbolo cristiano heredado de la Edad Media, permite abordar la cuestión de la visión de los masones sobre la religión. La masonería era, en el fondo, teísta, es decir que afirmaba e imponía la presencia de un ser, de una fuerza superior que los masones llamamos el Gran Arquitecto Del Universo. Es entre otras por esta razón que la Iglesia Católica persiguió a los masones durante mucho tiempo.

Pero, lejos del pasado y de las lecciones de la historia, ¿qué significa hoy la masonería, y cómo te unes a ella si lo deseas? ¿Cómo somos reclutados, iniciados, identificados?

Hoy en día, la mayoría de las iniciaciones se realizan por invitación de un Maestro Masón, ya que el No Mason , no puede contactar con la Obediencia o el Taller directamente. Todo los masones en su momento fuimos reclutados o cooptados, es decir, elegidos por masones que querían verte de su lado, porque vieron algo luminoso en ti . Esto también le sucedió a todo masón en la actualidad: “Alguien nos sondeaba, preguntaba sobre mí a las personas que frecuentaba. Durante el reclutamiento aplomamiento , es muy importante demostrar deseo, entusiasmo por aprender, comprender y actuar por el bien común. Porque esto es lo que hace el Masón junto a sus Hermanos; aprende, reflexiona y trata de actuar encontrando soluciones”.

Debemos entender algo: “el objetivo no es reclutar al mayor número de personas posible sino encontrar personas que tengan afinidad por los valores y un interés real por lo Masónico . También reconoce que los masones pueden buscar reunir a personas que puedan tener cierta influencia en la sociedad (intelectuales, políticos , líderes religiosos, periodistas o personas con afinidades políticas liberales), pero sobre todo personas con un código moral intachable.

A pesar de todo esto explicado , esto no convencería  a esa estudiante del Tecnológico de Monterrey , recuerda usted si , la estudiante escéptica de la Masonería de la que hablamos líneas arriba . Esa estudiante del Tecnológico de monterrey  luego fue cuestionada por lo que dijo, y argumento: “No sé mucho de masones, pero he oído que hacen cosas que no están muy claras… Les vendan los ojos, le hacen sostener una vela, les dan un apodo y un delantal, les llevan a un cuarto oscuro donde están otros masones y ahí les lanzan todo tipo de preguntas al futuro iniciado… todo para conocerlos , y saber si son aptos o no , para integrarlos al club político – industrial de México ”

Que podemos decir a esto: "Efectivamente, en el primer rito de iniciación que es el juramento de admisión, al iniciado se le vendan los ojos y se ve comprometido a guardar el secreto, a no revelar los rituales de iniciación y otras experiencias que él se le ha dado a conocer, so pena de que le corten la garganta. Pero: “Más interesante [que el rito] es la técnica […] que consiste en enseñar al neófito a callar sistemáticamente desde el principio. »

Para algunos la iniciación masónica tiene un “carácter obsoleto”, y un aspecto que pareciera  “ridículo para el No Masón”. Sin embargo, la iniciación  nos invita a comprender algo que no ha cambiado ni cambiara aunque pasen siglos,   y la iniciación solamente es para invitarnos a avanzar en el conocimiento del Todo y de sí mismo.

Pero, ¿por qué tantas etapas, secretos y silencios? ¿Qué hacen realmente los masones en Logias? “La Logia es un lugar de habla abierta y respetada” ,si , las "Logias" son lugares de pensamiento, discusión y propuestas.

Los temas tratados durante las Tenidas  son diversas y variadas, simbólicos o sociales, a veces culturales, otras políticas . Por ejemplo, los temas de discusión en Logias que tienen causas muy avanzadas incluyen proyecciones a décadas a futuro , la contaminación ambiental y los derechos humanos, la liberta de expresión, etc. Si las Logias están formadas por personas de todas las distinciones sociales, todas las culturas y todas las tendencias políticas o religiosas , un masón no debería ser realmente un liberal en esencia, dadas sus motivaciones para seguir adelante y reflexionar sobre el progreso de los sujetos en los márgenes  y contenido de la sociedad.

¿Y qué responder a las críticas contra la masonería? Los privilegios económicos que gozan muchos masones, la eterna  "inmiscuición" de la Masonería en política mundial, la condena de las religiones hacia la Masonería  y la cuestión la regularidad y la irregularidad, en particular, siguen siendo los principales obstáculos para la popularidad de la empresa masónica .

Podemos decir que en Masonería no todo está claro, pero es importante no juzgar demasiado rápido a los que nos condenan por ser masones . Porque, aunque la Masonería  vaya revelando sus secretos poco a poco, no debemos olvidar que de masonería en el mundo solamente se conoce la punta del Iceberg . 

Recuerden los No Masones  que gracias a algunos Masones , en ocasiones poderosos, que una serie de cosas importantes han podido ver la luz del día: Pensemos en lo que han hecho por la Humanidad masones como : Washington, Juárez , Mozart, Simón Bolívar, Goethe, Voltaire, y tantos otros…

Es la Masonería ¿es una secta? " ¡ No ! responden muchos masones , pero a  otros auténticos y legítimos  masones, el que la masonería sea o no una secta , no les incomoda , ya que lo que importa es la meta , no los adjetivos  . Algunos  explican la diferencia entre una Secta y la Masonería: "Es fácil entrar en una secta pero difícil salir de ella, mientras que es bastante complicado entrar en la masonería pero muy fácil desvincularse de ella". A pesar del secretismo y el esoterismo practicado, la masonería no es considerada una secta sino más bien una "sociedad de humanos librepensadores".

Lo que es sorprendente es que: la Masonería siempre ha evolucionado de la única forma que podría hacerlo para que surgieran seres inteligentes y libres de su seno, algo que no sucede en política , religión o en el mundo académico . 

Para concluir: las luces de la Masonería son sus benefactores  hechos , las sombras serían las injustificadas  críticas negativas  que lanzan hacia ella sus muchos detractores. 

virtus junxit mors non separabit • lo unido por la virtud la muerte no lo separa 

Alcoseri 

El Ojo Masónico de Dios   Virtus junxit morts non separatibit

Masónicamente,  el ojo simboliza el conocimiento, cuyo opuesto es la ignorancia. Solemos  decir que los ignorantes están en la oscuridad. El que ha recibido conocimiento   está, por tanto, en la luz. El ojo es la herramienta que nos permite recibir y procesar la luz. 

Le invito a sentarse ante la pantalla de la gran computadora que gobierna al mundo , y como en un video juego manipula las cosas que ocurren , esta programa computacional comienza brindándole una información básica sobre el funcionamiento de lo que usted supone es la realidad, pronto se dará usted cuenta al estar frente a este gran ordenador o computadora que el mundo es observado desde otros niveles superiores, usted mismo es observado por un gran ojo que todo lo ve. Nada se revela a usted , usted es observado por un gran ojo ,el mundo no escapa a la mirada de este gran ojo , usted mismo desde niño, seguramente sentía era observado y en ocasiones era tan evidente que le estremecía  saber usted estaba siendo espiado. 

Usted no ignora que está dentro de un juego, parecido a el mundo de los video juegos. Usted sospecha el propósito de esa aventura que empieza justo cuando usted nace o quizá mucho antes de que usted nazca, usted como ser humano quedó atrapado en este universo virtual del “Espacio – Existencia – Tiempo”  encarnando una figura más entre una enorme variedad de entes y cosas en movimiento ; y se hace la pregunta ¿Qué hago aquí en este mundo? ¿Cuál es el propósito del juego y de ser espiado o manipulado?

El sistema del juego Masónico consiste en  que  es un conjunto de reglas cuyo objetivo consiste en obtener una serie de resultados coherentes en el seno del mismo  juego masónico.

El juego Masónico es  complejo, como los juegos de rol, pueden disponer de un gran número de reglas interconectadas en el seno de sus respectivos sistemas de juego. A la experiencia total que el juego provee o al conjunto de reglas de juego se le llama jugabilidad.

La interacción de las diferentes reglas del juego masónico  determinan la complejidad de su sistema de juego así como del nivel de interacción de los jugadores. Diseñar un sistema de juego que interactúe bien y que produzca un juego Masónico  satisfactorio es una tarea difícil incluso para los mejores y experimentados masones, que en ocasiones hasta diseñan juegos. El Juego Masónico ha sido usado durante siglos, aunque las reglas del jugo masónico cambian conforme a la época lugar , todo para adaptarse a las circunstancias . Es tarea de los masones  diseñadores de estrategias el crear nuevos sistemas para adaptación y encontrar nuevas maneras en las que los ya existentes puedan cambiar, pero la esencia masónica nunca cambia en verdad , es la misma de hace más de 300 años, y es que la masonería piensa para las próximas generaciones , no solamente para el momento actual.

El símbolo del juego masónico es El Ojo Omnipresente que todo lo ve.

Para participar en el Juego Masónico debe tener en cuenta los principios básicos de este divino Juego:

1-Como todos los juegos usted se inscribe en un sistema de normas, le llamamos iniciación.

2-El Juego masónico supone un reto.

3-El Juego es interactivo.

4-Continuamente surgen nuevas opciones

5-El recorrido de Juego Masónico se realiza a través de 3 grados que suponen representar situaciones. 

6-Usted sólo puede escoger una opción del Juego masónico a la vez, está prohibido retroceder, siempre debe avanzar,  si usted comente un error fatídico el juego concluye.

7-Ningun masón jugador sabe de cuánto tiempo dispone, para terminar una encomienda. Tampoco sabe si el juego continuará o no en otro lugar y tiempo. 

8-Sabemos cómo masones que el juego masónico tiene un diseño inteligente , y que existe una supervisión desde un plano superior de consciencia , al que llamamos Gran Arquitecto del Universo.  A este punto nos preguntamos ¿Jugamos realmente nosotros , o sólo  somos piezas que una entidad remota mueve sobre el tablero del mundo masónico? Y, en el caso de existir una entidad superior ¿también esa entidad es una pieza movida por otras inteligencias  o por una súper-mente universal?

9-Como masones , con mentes muy limitadas , no sabemos sobre la totalidad del juego masónico y su finalidad.

10-Nuestra verdadera identidad esta sepultada en el inconsciente esperando a ser manifestada en algún momento del juego masónico, nos identificamos con falsas posturas por que es parte del mismo juego.

11-Algunos masones en algún momento del juego masónico consiguen tomar consciencia de su propia realidad “Despiertan” de la ilusión del mundo y descubren cómo funciona la realidad masónica, y la conducen.   

12-Los masones que no logran despertar, son desechados del plan, quedan prisioneros del mundo profano, encadenaos a lo que los hindúes llaman Maya, o la Matrix . Por ahora fuerzas invisibles nos arrastran de una situación a otra. Todo nos sucede , no vemos a ningún lado , Gurdjieff los llamaba hombres autómatas o maquinas.

13-El juego masónico ofrece pistas y ayudas , alegorizadas todas en las liturgias y ritos.

14-Para captar el verdadero mensaje masónico es necesario esforzarse , estudiar y trabajar sobre uno mismo.

15-El juego masónico tiene trampas deliberadamente puestas para distraer a los inadecuados, masones  que ponen más atención al oropel de los grados, al ego de los puestos en logias, a la parafernalia de los arreos etc. 

 

 

El ojo es el símbolo del juego masónico muy presente desde el primer grado de las logias que trabajan en los diferentes ritos y grados. Decora los delantales de los maestros bajo las facciones del ojo sin cejas aureoladas con rayos de luz que simbolizan lo divino. Su significado alegórico  es: el ojo de dios que todo lo ve, y lo que ve es el juego que se desarrolla .

Entendamos hasta aquí, que la Masonería es un Juego, pero Juego no en el sentido peyorativo, despectivo o infantilizado , sino el juego supremo.

Como masones sabemos la importancia del binario (aquí luz y oscuridad) que nos atrae hacia la trinidad. Es este tercer punto, resultante, síntesis o transmutación de los dos primeros, el que debemos revelar.

El ojo es uno de los símbolos más antiguos. Se encuentra en todas las civilizaciones y todas las mitologías. El único ojo del cíclope evoca una subhumanidad. Argus, gigante griego tenía 100 ojos evocando el despertar perpetuo y abriéndose exclusivamente hacia el exterior. En la India se coloca un tercer ojo del conocimiento en el medio de la frente.   El Oudjat, el ojo de halcón que todo lo ve que se encuentra en los ritos masónicos egipcios, simboliza la luz y el conocimiento.

El ojo se entiende más comúnmente como mirando hacia afuera. Este órgano físico es un receptor de luz. Una herramienta para clasificar colores y reflejos de luz. A través de la vista, aprendemos de lo que nos rodea. Es el ojo el que permite la adquisición de conocimientos como el de la luz. Hegel afirma que el conocimiento es conocimiento intelectual. Kant asocia el conocimiento de la ciencia a la promoción de la razón pura. Masónicamente estamos más cerca del pensamiento de Aristóteles quien propone que el conocimiento sería una creencia que es verdadera.   Es decir "La verdad"

OJO Y CONCIENCIA

Con uno de sus poemas, Víctor Hugo abanderó la   asociación ojo de dios y conciencia con el resalto del remordimiento sufrido por Caín al matar a su hermano Abel. Entonces Caín intenta escapar de la mirada de Dios puesta sobre él. Uno es el ojo en el cielo, del cual no puede escapar.   Este remordimiento suele llamarse conciencia. A mi juicio, se trata aquí, en su forma última, de un conflicto psíquico entre el yo, el superyó y el ello. Durante demasiado tiempo, las religiones o los estados han sido los directores de la conciencia de las personas. Esto por la amenaza implícita inducida por el último verso del poeta. “El ojo estaba en el sepulcro y miraba a Caín”.

Descartes nos dejó el “Cogito ergo sum” (Pienso, luego existo). La libertad de conciencia, tanto individual como colectiva, ha sido siempre la lucha de los masones. Sabemos que la debilidad de la conciencia es el inconsciente. Éste captura sin nuestro conocimiento imágenes, sensaciones o recuerdos que luego transformará en ideas, en patrones de comportamiento confeccionados. Esto es lo que permitirá la manipulación de las conciencias por parte de un nuevo   dogma religioso, político , académico e incluso mediático cuando el mensaje masticado sea emitido en los informativos televisivos o por YouTube  hasta asumir indebidamente el estatus de   verdad.

Me encanta este notable ejemplo de la manipulación del inconsciente colectivo con el nombre de Lucifer . Vulgarmente vemos al ángel caído que se nos presenta como el guardián del inframundo. Sin embargo, Lucifer para los griegos era el poseedor del conocimiento y la encarnación de la sabiduría de la conciencia. Etimológicamente es lux light y fero porter. El portador de la luz. Aquel que trae la luz del conocimiento. Todos somos Lucifers aquí.    

Según los ritos masónicos   se coloca un ojo en Oriente . En este caso siempre se coloca explícitamente entre el sol y la luna que corresponden al ojo derecho y al ojo izquierdo del hombre.

 En el rito Escoces Antiguo y Aceptado , el ojo se coloca dentro en un triángulo. El triángulo que apunta hacia arriba simboliza la consciencia. Podemos entender el significado de esta imagen en las palabras del masón  Antoine de Saint-Exupéry: " Tal descubrimiento de lo esencial, que es invisible a los ojos al ser asequible sólo por la inteligencia y el amor, se hace posible gracias a los vínculos personales. Por tanto, los conocedores de la verdad son los más capaces de una amistad verdadera. " El Principito, este amable personaje creado por el QH A. Saint-Exupéry, encarna esa búsqueda de la verdad de la vida, a través de la amistad, que le lleva a abandonar su cómodo hábitat para recorrer nuevos lugares y tratar con diversos personajes, y entendemos que El Principito era el alter ego del hermano masón Saint-Exupéry, y esta obra maestra escenifica claramente el juego masónico a través del Principito 

 En la India y en el budismo, el tercer ojo se representa con un punto o una marca (un ojo colocado verticalmente) en la frente. En los textos sagrados indios (Upanishad), se describe al ser humano como una ciudad con diez puertas. El tercer ojo es la décima puerta que conduce al mundo interior. 

¿Mundo interior? Para algunos es el asiento de la conciencia fundamental. En psicología se le llama inconsciente. En las tres religiones monoteístas   es el camino del alma.

Fue con los ojos vendados que me trajeron a este templo para mi iniciación. La máquina virtual del juego masónico me pregunta qué estoy buscando. Recuerdo al profano viendo solo la oscuridad de su ser interior bajo la venda. 

¿Cómo puedo ver la oscuridad?   ¿Qué puedo ver allí?

Una nada inconsciente y oscura.

El filósofo alemán BOHME nos dice que la característica de la nada es carecer de todo. Lo que se puede traducir como “la naturaleza aborrece el vacío”. Por eso un átomo del deseo de "  Ser  " germinará en el fondo de la nada. Este átomo es como una chispa que suscita el ser del no ser. Y la luz de las tinieblas. Aquí está abierto el ojo del conocimiento espiritual. La venda que cubre mis ojos es arrancada. El ojo interior revelado.

“Solo leo en un libro, en mi propio libro, en mí mismo”. bohemio

En otros ritos masónicos la G en oriente es la primera letra de Gnosis que significa conocimiento. Este es el conocimiento interior por el cual el hombre intuitivamente aprehende lo divino. El hombre, prisionero de dualidades (bien/mal, cuerpo físico/cuerpo mental, saber/ignorancia), nada conserva de su origen divino salvo una vaga nostalgia de un paraíso perdido.

Aquí podemos tener una mejor comprensión del trabajo masónico sobre nosotros mismo que hemos venido a buscar en nuestras logias. Encontrar solo, en nosotros mismos,   una independencia de pensamiento que haga que el luminoso trinitario Saber/verdad/luz expulse   al otro. El del oscurantismo ilusiones/ignorancia/oscuridad. El ojo es el símbolo de esta lucha perpetua porque aspiramos a vernos en el conocimiento y en la verdad.

El ojo está presente en todas las civilizaciones clásicas con una progresión simbólica cercana o similar a este tema. ¡Esto confirma la universalidad de nuestro cuestionamiento!

 Observaba de niño  con emoción en la Iglesia Cristo Rey en Monterrey México, en la calle Villagrán y Avenida Madero , el ojo en su representación de Dios , puesto arriba del coro . Ojo en un delta aureolado con rayos de luz. Ojo que simboliza la voluntad humana de querer extraerse del mal original hacia una luz divina que nos atrae. A pesar de su universalidad, el camino es personal. Todos los que tengan las herramientas a su alcance tallarán la piedra de su potencial. Algunos con la intuición del   corazón o la razón. Otros buscarán el conocimiento en los caminos de la espiritualidad del alma, o del espíritu.

Alcoseri 

La Búsqueda del Santo Grial 

La reconstrucción de un mito 

Ocho siglos después de haber combatido a los cátaros en las condiciones que conocemos, la Iglesia católica el 16 de Octubre de 2016 les pide perdón a los cataros . Más allá de la idea, muchas veces mitificada y teñida de esoterismo, que hoy tenemos de esta herejía medieval, este acto de arrepentimiento traduce la permanencia del sentimiento según el cual, todas las identidades, incluida la masónica, se basan en la idea de que el infierno es siempre otra gente.

Fue el pasado 16 de octubre en la iglesia del pueblo ariege de Montségur, demasiado estrecha para albergar a los cientos de personas, la mayoría de las cuales nunca iba a misa, que acudían para asistir a un acontecimiento que, en otros siglos, habría trastornado a la cristiandad. Pero en este día de otoño, este acto solemne de "arrepentimiento" acababa de pasar por lo que era: una ceremonia folclórica destinada a consolidar un "occitanismo" enraizado en el suelo de una identidad religiosa "cátara" construida en la edad moderna. Sin embargo, el catarismo había afectado tanto al norte de Francia y allí fue tan cruelmente reprimido como en Languedoc.

Ochocientos años más tarde de todo esto  sin embargo, la comunidad católica de la Arieja, el departamento de la macrorregión denominada Occitania donde se encuentra el castillo de Montsegur, ha iniciado un proceso para pedir perdón por la matanza posterior a la caída de la bastión, que incluyó el asesinato de 200 personas, quemadas vivas.

Evento de alcance folclórico, por lo tanto, ya que se limita al catolicismo de Ariège. En efecto, no fue la Iglesia universal la que pidió perdón, sino, como se dijo durante la ceremonia, los representantes de los católicos de Ariège: "Nosotros, los creyentes católicos  que estamos en Ariège, pedimos perdón a nuestro Señor, pero también , a todos aquellos a quienes hemos perseguido (…) ¡Palabras conmovedoras! Es difícil comprender, sin embargo, el sentido del perdón formulado por una iglesia cuya legitimidad contemporánea se basa en una historia que niega. Tampoco podemos comprender cómo, ocho siglos después, el acto de arrepentimiento de la iglesia de Ariège puede aliviar el sufrimiento de aquellos a los que ha perseguido. A no ser, por supuesto, que creáis en fantasmas y fantasmas que, por el culto a la memoria y el deber de recordar, parecen rondar la conciencia de los pueblos mucho más que la necesidad de fraternidad entre los vivos. “  Este perdón, lo apoyo, pero es una historia interna de los católicos. Los hace felices, para que se sientan mejor que llevaron a cabo una masacre, iba a declarar al final de la ceremonia el 16 de octubre Éric Delmas, secretario de la asociación “Cultura y Estudios Cátaros”, presentándose como un cátaro del siglo XXI.

Por cierto, ¿quiénes eran estos herejes que hoy se llaman cátaros, pero que en su tiempo no conocían esta palabra? El término cátaro solo se ha generalizado para designar a los herejes de Languedoc y otros lugares desde el siglo XIX. No fue, sin embargo, un invento. Más bien una resurrección. A menudo se propone un origen griego: el término Catharois— καθαροί — que significa “puro”. Se utiliza en el octavo canon del 1.er Concilio de Nicea (318 de la era común) y designa a los novacianos, aquellos “integristas” que rechazaron el perdón de los apóstatas y la admisión a los sacramentos de los asesinos y adúlteros. Para la Edad Media, el documento más antiguo que se conoce en el que aparece el término cátaro es un acta de Nicolás, obispo de Cambrai (1164-1167), que registra la condena llevada a cabo por los obispos de Colonia, Trier, Lieja, entre 1151-1152 y 1156, contra un clérigo, Jonas, "convencido de la herejía de los cátaros". Sin especificar la naturaleza de la herejía.

 

Señalados los cataros como los Adoradores del gato negro

En 1163 encontramos el mismo uso en un sermón del abad Eckbert de Schönau para designar a los herejes de Renania. En su manuscrito de 1164, Liber contra hereses katarorum , retoma el término, pero lo toma prestado de San Agustín, quien usó el término catharistae ,para designar a los seguidores del dualismo maniqueo. Pero si los cátaros de los que habla Eckbert criticaban la jerarquía eclesial, no consumían carne y querían ser castos, no constituían una contra-iglesia. Además, los contornos del catarismo son tan difíciles de definir geográficamente como doctrinalmente. Bogomilos en Bulgaria y en los Balcanes, patarinos en Italia, insectores y tejedores en Francia, su principal punto en común parece ser su impugnación tanto de la autoridad como de la legitimidad del clero y, en consecuencia, de haber sido objeto de un implacable de la iglesia para demonizarlos.

Es pues porque la doctrina cátara es, si no muy vaga, al menos mal definida, que los contornos semánticos del término que la designa son sinuosos. A la pureza evocada por el término catharoi , oponemos su opuesto: la impureza de katarroos , el término médico catarro que designa una afección con flujo. Para satanizarlos, los herejes se hacen adoradores del gato —catus en latín— preferentemente negro, según el teólogo del siglo XII Alain de Lille, que lo toma prestado del inglés Walter Map: “  Así que baja de una cuerda que cuelga del medio un gato negro de tamaño asombroso (…) cada uno lo folla, muchos debajo de la cola, la mayoría en las partes vergonzosas (…) ". Evocación felina que facilita la proximidad en alemán de la palabra katz , que designa al gato, del término ketzer que nombra al hereje. Por lo tanto, los herejes besan el trasero del gato antes de entregarse a todo tipo de bajezas. ¿Y dónde cometen estas infamias? En una sinagoga revela Walter Map. “¡  Así que ese es el final de la historia, los cátaros eran judíos desde que se reunían en las sinagogas, y viceversa!  escribe Gérald Messadié en su “Historia general del antisemitismo”.

Lo único cierto sobre el uso de la palabra cátaros, este último no se usa en el Languedoc medieval, ni por los que hoy son designados con este nombre, ni por la Inquisición encargada de interrogarlos. Es el término más general de hereje, a veces el de albigense, aunque Albi nunca fue el centro de la herejía, que es el más utilizado.

Está en la naturaleza misma de cualquier religión constituida que se debe buscar la causa de la herejía. Toda doctrina de alcance universal genera necesariamente contradicciones derivadas del manejo de intereses contrapuestos. Si la palabra religión deriva del verbo religare –atar–, los lazos de la religión, que se basan en creencias tan increíbles como cuestionables, naturalmente tienden a aflojarse más que a estrecharse. Sobre todo cuando estos vínculos parecen no tener otra utilidad que la de hacer prosperar a una casta.

Por eso, en todo momento, se alzan voces para reformar la religión invocando una pureza doctrinal original, o pretendida como tal, que debe ser restaurada. Incluso a costa de los rigores del fundamentalismo. Esto es exactamente lo que le sucedió a la cristiandad a principios del siglo XI cuando la iglesia se embarcó en el gran movimiento de poner las cosas en orden y volver a lo básico conocido como la Reforma Gregoriana. Al oponerse a los príncipes, llegando incluso a excomulgar al Rey Enrique IV, el papado pretendía restaurar su poder unificador con el pretexto de la primacía de lo espiritual sobre lo temporal. La reforma, que durará más de dos siglos, independizó al clero, formuló el derecho canónico, animó a los clérigos a ser pobres, estableció el celibato de los sacerdotes y reforzó la palabra del Evangelio. No es de extrañar entonces,

En este sentido, el catarismo era mucho más fundamentalismo cristiano que herejía. Pero al querer ser más cristianos que la Iglesia “oficial”, los integristas del siglo XII chocaron inevitablemente con el centralismo autoritario romano que precisamente quería reducir el feudalismo religioso. Esto explica por qué una de las principales tareas de la Inquisición era hacer que los herejes confesaran la existencia de una “contra-iglesia”. Para ello se recurrió al arsenal heresiológico legado por los padres de la Iglesia que combatieron el arrianismo y el maniqueísmo en los primeros siglos del cristianismo. ¿Hubo, como se ha sostenido y se mantiene, una contaminación balcánica en el Languedoc en el siglo XII? Nada lo prueba hoy.

Con respecto al conocimiento preciso de la teología, o la ausencia de la teología cátara, apenas estamos más avanzados. Y esto por una razón obvia: a diferencia de lo que sucedió tres siglos después para la Reforma, los herejes de Languedoc no tuvieron la imprenta para afirmar canónicamente sus tesis y sus doctrinas. Estos fueron por lo tanto propagados, en su mayor parte de forma oral, con todas las aproximaciones, interpretaciones, adiciones y omisiones que implica este modo de transmisión.

 

La extraña doctrina cátara

Los Evangelios, y más particularmente los de Juan y Lucas, traducidos a la lengua vernácula son las fuentes principales de la enseñanza "cátara", siendo escasos los manuscritos más específicos sobre la doctrina, las fuentes de una herejía que consideraba al mundo como una creación maligna fueron tomado directamente de la Biblia: “  No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo; si alguien ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo, a saber, los deseos de la carne, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida, no proviene del Padre, sino del mundo” (1 Juan 2: 15-16)  .

 

La principal fuente documental sobre el "catarismo" la constituye, pues, la considerable suma de declaraciones, testimonios, interrogatorios y comentarios acumulados por la Santa Inquisición encargada de combatir la herejía del Languedoc. Encomendada a los dominicos y franciscanos en la década de 1230, la inquisición de Languedoc estuvo dirigida con mayor frecuencia por prelados del norte que pedían intérpretes para transcribir las respuestas dadas en los diversos dialectos locales. Notable excepción, los archivos examinados entre 1318 y 1325 por el obispo de Pamiers Jacques Fournier, que será elegido Papa en Aviñón con el nombre de Benedicto XII en 1334, son de una precisión notable y constituyen la fuente más fiable sobre la realidad sociológica de herejía. Conservado en la Biblioteca Vaticana, este documento, traducido por Jean Duvernoy, Montaillou, Pueblo Occitano  ”.

 

Una anti-iglesia elitista

Dadas sus múltiples vertientes, en el norte y el sur de Francia, en el valle del Rin, en los Balcanes y en Lombardía, el catarismo -conservemos el término para facilitar el uso- si no es una contra-iglesia, sería más bien una anti-iglesia, iglesia, en el sentido de que los valores cristianos que reivindica son interpretados y presentados en una serie de significados que contradicen sistemáticamente los propuestos por la iglesia oficial. ¿Es la institución altamente jerárquica? Los cátaros limitan la jerarquía a uno o dos grados como máximo. ¿La iglesia y sus príncipes son ricos? Los cátaros predican la pobreza. ¿Afirma la iglesia su autoridad al dispensar sus sacramentos? Los cátaros rechazan los sacramentos a excepción del de consolación, todo a la vez bautismo, ordenación y extremaunción. (El Consolamentum era el único sacramento administrado por los cátaros, una especie de bautismo, comunión y extremaunción juntas. De modo diferente que en los sacramentos de la Iglesia Católica, este bautismo no necesitaba agua, se requerían únicamente algunas palabras y el evangelio de San Juan- Esto se debe a que los cátaros eran seguidores de una Iglesia alternativa a la Iglesia Católica, dualista, gnóstica sin jerarquía, que según ellos fue iniciada por San Juan y Santa María Magdalena. No participaban en los sacramentos católicos, ya que detestaban a la Iglesia de Roma. Según los cátaros, el consolamentum era el bautismo del Espíritu Santo. Este ritual fue tomando diversas formas y proviene, en su origen, de algunos grupos sectarios cristianos que desconocían toda jerarquía eclesiástica.)

¿Los clérigos se comprometen con frecuencia con la castidad? Los cátaros hacen de esto una virtud primaria, porque el acto de la carne conduce a la perpetuación del mundo malo. ¿La iglesia prohíbe el consumo de carne solo los viernes y en cuaresma? Los cátaros son vegetarianos y están flacos todos los días. ¿Exalta la iglesia la salvación por las obras en esta vida? Los cátaros creen que la salvación solo puede llegar después de un retorno a la nada de donde vino este mundo. Los católicos hacen juramentos y juran, los cátaros refutan todos los juramentos y se abstienen de mentir. Así, en el proceso de elaboración de la herejía cátara, no es la doctrina la que estructura una comunidad, sino más bien la oposición radical a una iglesia considerada corrupta, que poco a poco va fraguando la doctrina de la pureza evangélica absoluta. Del rechazo de la institución se pasa insidiosamente al rechazo de su doctrina. O al menos una reinterpretación radical de la doctrina cristiana.

Para los cátaros, una realidad es imprescindible: el mundo sufre, el mal campa a sus anchas y los que se encargan de aplicar la doctrina del bien se portan mal. Conclusión lógica, el Buen Dios del evangelio no puede haber creado un mundo malo y los que lo afirman son mentirosos. Aunque no se encuentra una influencia directa del maniqueísmo y el paulicianismo en las escrituras cátaras ni en los registros de la Inquisición, la analogía, si no el parentesco, es real. Las mismas causas conducen a los mismos efectos, es sin duda necesario contentarse con explicar esta analogía por la misma reacción de rechazo a la institución eclesial en diferentes focos de herejía dentro de la cristiandad, sin que se haya establecido ningún vínculo entre ellos probado hasta la fecha.

Para los cátaros del Languedoc, los tejedores del norte de Francia, los patarinos de Italia y los bogomilos de los Balcanes, una lectura fundamentalista del Nuevo Testamento conduce a una dicotomía radical entre el reino de Dios y el Cielo, la perfección absoluta, y lo terrenal, mundo material corruptible y efímero. Dado que el origen del mal no puede atribuirse a la acción de un Dios supremamente bueno y perfecto, sólo puede ser obra de un principio del mal en la perspectiva de un mundo inacabado mientras los hombres no se dejen separar a la luz del bien de la oscuridad de la materia con la desaparición de la misma. Y esta operación sólo es posible por la gracia del Espíritu Santo que la consolación administrado por los buenos hombres que son los "buenos hombres", y de paso las "buenas mujeres" que han recibido el poder de sus pares.

Tal religión, que no se limita a los ritos, requiere la manipulación de conceptos filosóficos, principalmente platónicos, que son relativamente complejos. Por lo tanto, se basa en una casta elitista de "perfectos". Por eso, según nos dicen los registros de la Inquisición, el catarismo nunca fue una religión popular. “  Solo aparecen comerciantes, abogados y notarios, junto con muchos pequeños nobles, viviendo en ciudades o villas y castillos. (…) Su carácter elitista la convierte en una religión minoritaria, que afecta como máximo a entre el 2 y el 5% de la población del Languedoc. Esta debilidad numérica y su ausencia de todo carácter popular favorecieron su rápida desaparición, cuando cayó sobre ella la represión, que asumió dos formas sucesivas: la cruzada y la Inquisición  ”, escribe el historiador Jean-Louis Biget -

 

Regreso de lo reprimido

Sin embargo, si la herejía cátara fue erradicada como tal, conoció un destino bastante extraordinario por la forma en que las ideologías y filosofías más contradictorias la utilizaron para inventar una genealogía. Si la herejía albigense reaparece a lo largo de los siglos en varios autores como Bossuet, para desmentirla una vez más, es en el siglo XIX cuando hace su gran reaparición, con la invención del catarismo y su simbolismo cargado de romanticismo, anticlericalismo y esoterismo. . En 1994, un simposio organizado por el Centre d'Etudes Cathares analizó finamente los diferentes componentes del edificio imaginario cátaro, que, desde los protestantes a los masones, pasando por el nazismo, los neotemplarios y los antropósofos, se reintegraron dramáticamente, el retorno de la persecución reprimida en el sueño fantaseado de una pureza cristiana aureolada por el prestigio de su victimización. Entendemos, ya que todos los perseguidos, todos los réprobos -y mirando bien, quién no cuenta ninguno en sus antepasados ni en sus parientes- han buscado justificar su legitimidad moderna por el doloroso pasado cátaro. Comenzando por los protestantes, cuya actitud hacia los cátaros fue inicialmente despectiva, luego, en un movimiento que confundió a estos últimos con los valdenses, terminó por convertirlos en antepasados putativos. Es además al teólogo protestante alsaciano Charles Schmidt (1812-1895) a quien debemos la "resurrección" del término cátaro en un " todos los marginados —y buscando con atención, quién no los cuenta entre sus antepasados o sus allegados— han buscado justificar su legitimidad moderna por el doloroso pasado cátaro. Comenzando por los protestantes, cuya actitud hacia los cátaros fue inicialmente despectiva, luego, en un movimiento que confundió a estos últimos con los valdenses, terminó por convertirlos en antepasados putativos. Es además al teólogo protestante alsaciano Charles Schmidt (1812-1895) a quien debemos la "resurrección" del término cátaro en un " todos los marginados —y buscando con atención, quién no los cuenta entre sus antepasados o sus allegados— han buscado justificar su legitimidad moderna por el doloroso pasado cátaro. Comenzando por los protestantes, cuya actitud hacia los cátaros fue inicialmente despectiva, luego, en un movimiento que confundió a estos últimos con los valdenses, terminó por convertirlos en antepasados putativos. Es además al teólogo protestante alsaciano Charles Schmidt (1812-1895) a quien debemos la "resurrección" del término cátaro en un " termina convirtiéndolos en ancestros putativos. Es además al teólogo protestante alsaciano Charles Schmidt (1812-1895) a quien debemos la "resurrección" del término cátaro en un " termina convirtiéndolos en ancestros putativos. Es además al teólogo protestante alsaciano Charles Schmidt (1812-1895) a quien debemos la "resurrección" del término cátaro en un " Historia y doctrina de la secta de los cátaros o albigenses  ” publicada en 1849. Luego le tocó al pastor de Ariège Napoléon Peyrat (1809-1881) publicar en 1872 una “  Historia de los albigenses en cinco tomos. Es a Peyrat a quien debemos la resurrección del mito romántico de los cátaros inocentes, "protestantes de la Edad Media", hugonotes camiseros antes de tiempo, perseguidos por la gente del norte, la iglesia, los reyes, el papa... en fin, todo por qué y en nombre de lo cual la iglesia de Ariège —que puede haberse hecho protestante sin saberlo— pidió perdón el 16 de octubre. Dejando paso a la "doctrina" cátara de origen indio y alejandrino, es él quien reactiva la memoria de Montségur, lugar álgido, tanto literal como figurativamente, de la tragedia cátara vivida en 1244 al término del sitio del castillo. , el sacrificio de doscientos veinte hombres perfectos que, negándose a abjurar de su doctrina, fueron quemados vivos en un prado. También el protestante, estadounidense esta vez, el cuáquero Henri-Charles Lea, quien publicó en 1900 una historia de la inquisición en la Edad Media. La obra, traducida por el arqueólogo y antropólogo Salomon Reinach, convierte a los cátaros en una suerte de librepensadores adelantados a su tiempo, apóstoles de la tolerancia. De ahí la apropiación del catarismo, en estos años de lucha contra el republicanismo, por los círculos anticlericales, pero también por el esotérico movimiento neotemplario y rosacruz.

 

Cátaros, templarios, masones tras la pista del Santo Grial

Fue Eugène Aroux (1795-1859), escritor de estilo italianizante algo inclinado a la fantasía histórica, quien fue el primero en lanzar la idea de una relación entre cátaros y templarios. Apasionado por la obra de Dante Alighieri, en 1856 publicó un folleto sobre la "  Divina Comedia  " titulado "  Clave de la comedia anticatólica de Dante Alighieri , pastor de la Iglesia Albigense en la ciudad de Florencia, afiliada a la orden de los Temple, dando una explicación del lenguaje simbólico de los fieles del amor en las composiciones líricas, novelas y epopeyas caballerescas de los trovadores ". Las elucubraciones de Aroux no se contentan con transformar a los piadosos y castos Bonshommes en trovadores, cantores del amor cortés. También están con los templarios, uno de los eslabones que conducen a la masonería. En resumen, los cátaros fueron iniciados que, habiendo heredado los antiguos misterios de Egipto por medio de los gnósticos, mantuvieron el Santo Grial en un gran secreto. Se lo entregaron a los Templarios que se apoderaron de él antes de huir a Aragón, luego a Escocia donde fundaron la Francmasonería. ¿Algo complicado ? Pero muchos son los que creyeron y algunos aún creen en esta fábula. Entre otras tonterías, Eugene Aroux había imaginado que existía dentro de la orden del Temple, una sociedad secreta llamada Massénie du Saint Graal que habría engendrado la masonería. 

Los Cátaros u “Hombres buenos”

 Los Cátaros, también llamados “Los Hombres Buenos” (se incluye también a las mujeres con el termino de «hombres»). El Catarismo arraigó en Occidente, y de modo particular en las tierra de Occitania, al sur de Francia.

La amenaza que representaban los Cataros contra la Iglesia Católica de aquellas fechas, fue una excusa para tratarlos como herejes y rebeldes sociales, y a caballo de los poderes de la Iglesia y del Estado, exterminarlos.

Cuando los enigmas son quemados en las hogueras de la Inquisición, siempre quedan “cenizas” que pueden prender y dar forma a una apasionada historia de unos hombres, justos, buenos, piadosos, trabajadores y honestos, que en un momento dado de la historia, dieron muestras de ser heroicos valientes.

El catarismo fue una filosofía que recogió los conceptos mas humanos del cristianismo, Los Perfectos y las Perfectas (que así eran denominados) y que enseñaban esta nueva doctrina, se consideraban herederos de los apóstoles de un Jesús espiritual, nunca material, tenían como libro máximo al “Evangelio de San Juan”

La doctrina enseñaba la visión dualista del universo. Con sus dos principios antagónicos: el bien y el mal, la luz y la tiniebla. Pero ellos no se consideraban asimismo profetas como el persa Mani, el cual había acuñado el maniqueísmo compilando las doctrinas de Zoroastro, Buda y Jesús. Para ellos el mal poseía la misma fuerza real que el bien. Por lo que jamás debía ser ignorado y menospreciado. La creación del mundo la atribuían a un ángel malvado o Satán.

Y esto suponía que todo lo material simbolizaba lo negativo y pecaminoso. Por lo que la única solución para el ser humano de salvarse, radicaba en seguir las enseñanzas de Jesucristo, quien mostrara al mundo el camino de la redención.

Naturalmente, algunos masones, ya convencidos de la existencia real del templo de Salomón y de la verdad histórica de la leyenda de Hiram, se lanzaron con entusiasmo a esta oscura vorágine esotérica. “  Alrededor de los 30, entré en la masonería. Encontré, con, el camino de las catedrales (…) Y ahora el camino de las Catedrales, de las iglesias románicas se me hizo claro, límpido, así como las novelas del Grial. Pero fue el catarismo lo que me atrajo más profundamente. Fui a Peyrepertuse y también a otros lugares. En la capilla del Grial, lloré. Y cuando salí del país cátaro, todavía lloraba... Encontré un gato psíquico, un maestro del amor...  " confió un miembro "iniciado" de una Moderna Santo Grial Massenia fundada en 1973.

Fue suficiente para seducir a unas pocas mentes ávidas tanto de fantasías medievales como de ciencias ocultas. Joséphin Péladan fue uno de ellos. Adornándose con el título orientalomístico de Sar Mérodack , este decadente crítico de arte y escritor simbolista fundó la Orden de la Rosa-Cruz Católica del Templo y del Grial en 1891 . Mientras que los republicanos anticlericales vieron en los cátaros precursores del libre pensamiento, incluso del espíritu de la Ilustración, Péladan, por otro lado, se inspiró en el catarismo al darse la misión de "desintoxicar a Francia de su materialismo"  . ". Próximo al ocultista y fundador de la orden martinista, el Lyonnais Gérard Encausse alias Papus, Péladan es también un fanático admirador de Wagner. ¿Qué relación con los cátaros? Parsifal por supuesto. La famosa ópera, creada por Wagner en 1882, está inspirada en la epopeya medieval Parzival de Wolfram von Eschenbach y Perceval o el Cuento del Grial de Chrétien de Troyes. Su libreto comienza con esta frase: “  En el cielo hay un castillo y su nombre es Montsalvat . "¡Maldita sea, pero es por supuesto! Péladan deduce inmediatamente de esto: “  Ficción e historia, sobre este tema, se responden con un singular paralelismo: ¿la orden del Temple no realiza la orden del Grial, y Montsalvat no tiene un nombre real, Montségur? », escribió en 1906 en un librito titulado «  El secreto de los trovadores, de Parsifal a Don Quijote».

El mito del Grial asociado a Montségur nunca dejó de ser explotado por una corriente neorromántica esoterista y occitanista alimentada por todo lo que la tierra tiene de neognósticos, martinistas, rosacruces, a veces conquistados por la masonería como por Déodat Roché (1877-1878) 

 

Ocultismo cátaro: Déodat Roché y Antonin Gadal (+ foto Antonin Gadal)

Déodat Roché, cercano al ocultista Papus, fue en su juventud discípulo de Jules Doinel (1842-1902), martinista, espiritista, teósofo, masón del Gran Oriente de Francia (GODF) y primer obispo de la Iglesia Gnóstica bajo el nombre de Valentín II. Archivista en Carcasona, Doinel hará de Déodat Roché el "obispo gnóstico" de Carcasona y lo hará volver a la masonería en la logia del GODF Los verdaderos amigos reunidosde Carcassonne, a la que permanecerá fiel hasta el final de su vida, sorprendentemente largo para un discípulo de la idea según la cual el cuerpo es sólo la prisión del alma... Si Déodat Roché era masón y quería a los cátaros, él fue conquistado especialmente por la antroposofía de Rudolf Steiner que le sirvió de prisma para interpretar el sentido del catarismo, así como el de la masonería. En la década de 1930, la otra figura del ocultismo catarizador del Languedoc fue Antonin Gadal (1877-1962). Originario de Tarascon-sur-Ariège, este maestro, convertido en guía de la oficina de turismo de Ussat-les-Bains, había sido discípulo de Adolphe Garrigoux, un pequeño notable local, antiguo carbonario aficionado al esoterismo y la arqueología, convencido de que las sociedades de "carboneros" había mantenido la conexión con el "catarismo puro",faydits , estos caballeros del Languedoc desposeídos de sus bienes durante las cruzadas y viviendo en la clandestinidad. Convencido de que las cuevas de la región, refugio de los últimos cátaros, habían conservado la huella “psíquica” de la misma. Gadal afirmó que su mentor había recibido en 1822 la transmisión de la “  Fuerza del verdadero cristianismo de la Iglesia Cátara  ” en la inmensa cueva de Lombrives. Gadal, más tarde fue miembro de la Rose-Croix d'or y se creyó la reencarnación del caballero Galaad, por lo que estuvo en el origen del "Monumento a Galaad" de Ussat en torno al cual, cada cinco años, los rosacruces de todo el mundo vienen a meditar antes de la excursión por los Pirineos en busca de las huellas de la "Triple Alianza de la Luz".

 

¿Hitler cátaro?

Estas maravillas, nacidas de una imaginación tan fértil como confusa, experimentaron un desarrollo inesperado en la década de 1930 cuando Gadal conoció al romántico y futuro SS German Otto Rahn (1904-1939) que se instaló en 1934 en el Hôtel des Marronniers de 'Ussat- les-Bains. Rahn acababa de publicar una primera novela “  Cruzada contra el Grial  ” en la que retomaba y desarrollaba las elucubraciones de Péladan sobre la identificación de Montségur con Montsalvage. Luego, bajo la influencia de Gadal y sus teorías esotérico-gnósticas, publicó una segunda novela, "  La cour de Lucifer  " en la que defendía la tesis según la cual los cátaros eran los herederos de un paganismo iniciático ario ajeno al Antiguo Testamento. tradición judía. " Era Moisés quien era imperfecto e impuro (…) Nosotros, los occidentales de sangre nórdica nos llamamos cátaros, como los orientales de sangre nórdica se llamaban “parsis”, los puros (…) nuestro cielo no le llama más que a los que no lo son criaturas de una raza inferior, bastardos o esclavos (…)  ” El libro llegó en el momento adecuado para los nazis que no sabían cómo hacer para liberar a Alemania de sus raíces judeocristianas sin dejar de ser cristianos. Himmler, que era vagamente protector con Otto Rahn, le dio el libro a Hitler, con la dedicatoria del autor, por su cumpleaños en 1937. Rahn luego ingresó a las SS para continuar su investigación sobre el Grial y el catarismo dentro de la Ahnenerbe .— instituto de investigación y educación sobre el patrimonio de los antepasados —. Tras un internado en el campo de Dachau para completar su formación militar, fue expulsado del ejército por homosexualidad, y según el escritor Christian Bernadac, por su origen judío. Su cuerpo fue encontrado congelado en una montaña en 1939. Lo que hizo decir que había sufrido la endura, la muerte voluntaria que los cátaros perfectos se impusieron a sí mismos para salir de este mundo malvado. También se afirmó, y algunos aún lo afirman, que en 1944, con motivo del setecientos aniversario de la hoguera de Montségur, un avión alemán había trazado con humo una cruz celta según unos, una esvástica según otros, en el cielo de Montsegur. A los turistas todavía se les dice que las SS llevaron a cabo misteriosas excavaciones al pie de la fortaleza...

Este inventario de disparates cátaros estaría incompleto sin la Société des Polaires, a la que pertenecía el poeta occitano, teósofo y notorio adicto al opio Maurice Magre , cofundador de la sociedad de amigos de “Montségur y el Santo Grial”. En 1937, los Polaire emprendieron excavaciones para intentar encontrar el "tesoro de los cátaros" al pie de la fortaleza de Montségur. Participaron en la aventura el orientalista Jean Marquès-Rivière, masón renegado, budista, antisemita y nazi.

Cada año, el día del solsticio de verano, una tropa de ilustrados más o menos mansos y otros seguidores de las ciencias ocultas suben a las ruinas de Montségur para contemplar la salida del sol, cuya luz traspasa el recinto, con una apertura a otros. ¡“Prueba”, dicen algunos, de que la fortaleza era un templo solar cátaro! Solo un pequeño problema, las ruinas actuales son muy posteriores al castillo cátaro que fue completamente destruido en 1244. En cuanto a los otros "castillos cátaros", nada en su arquitectura permite distinguirlos de los "castillos católicos" de la región.

En buena lógica comercial, dada la amplia gama de personas interesadas en tal abundancia de misterios, “país cátaro” es, desde 1991, una marca registrada, propiedad del consejo departamental de Aude. Por eso encontramos hoy charcutería cátara, miel cátara, camisas cátaras, cestas cátaras y, Languedoc obliga, vino cátaro. “  (…) hay un deseo del turista de creer, de escuchar una historia. De hecho, ¿los turistas, por su interés por el catarismo, no aprovechan las vacaciones para rechazar y cuestionar el orden de su propia sociedad?  ". Así concluye el informe del simposio de 1994 dedicado al imaginario catarófilo. No podemos decirlo mejor.

 

¿Maniqueos y paulicianos antepasados de los cátaros?

Si queda por demostrar una filiación orgánica entre el maniqueísmo y el catarismo, lo cierto es que las analogías entre estas dos corrientes religiosas son numerosas. Mani, que dio su nombre al maniqueísmo, fue un príncipe persa que vivió en el siglo III d.C. Su doctrina mezcla elementos cristianos, zoroastrianos, elkasaítas —judíos cristianizados— y budistas. Para el maniqueísmo, el mundo está compuesto por dos principios opuestos: la luz y las tinieblas, concepto que también abarca la noción del bien y el mal, la vida y la muerte, el alma y la materia, y dos entidades divinas, una absolutamente buena y la otra absolutamente mala. . Habiéndose mezclado estos principios para dar el mundo y el hombre, corresponde a los maniqueos separarlos nuevamente para liberar la luz al final de diferentes reencarnaciones y abstenciones,

Paulicianismo _, nacido tras las persecuciones contra el maniqueísmo, se extendió en el siglo VII en Armenia y Grecia. La doctrina, que retoma el dualismo maniqueo, toma su nombre de la importancia que concede a los escritos de san Pablo. Los Paulicianos rechazaron el clero, la cruz, los santos, la Eucaristía, los sacramentos, el matrimonio y el ceremonial de las iglesias griega y romana. Abogaron por la lectura personal de las Escrituras, la meditación y la oración. En el siglo XI, los paulicianos formaron un estado militar que se enfrentó al Imperio bizantino al aliarse con los musulmanes del territorio de la actual Turquía. Derrotados finalmente en 878, los paulicianos se habrían extendido a los Balcanes, donde se habrían convertido en los bogomilos, y quizás en Europa occidental e Italia, donde estarían en el origen del catarismo.

 

Cruzada contra los cátaros: también en el norte de Francia

El catarismo no fue en modo alguno un fenómeno estrictamente del Languedoc. En el siglo XI, la misma herejía, con algunas variaciones, se encuentra en Lombardía, en Flandes, en el valle del Rin y en la parte norte de Francia, donde fue perseguida tanto como en el sur, como muestra la acción. de Robert le Bougre. Bugger significado en la época búlgara, por analogía con los bogomils. Este cátaro milanés renegado fue nombrado inquisidor de Borgoña por Gregorio IX en 1233. Se distinguió por la crueldad de su celo que le hizo oponerse al arzobispo de Sens después de haber quemado cincuenta herejes en Charité-sur-Loire. Se convirtió en inquisidor general del reino de Francia en 1234. Quemó herejes en Châlons-en-Champagne, Cambrai, Péronne, Douai, Lille y especialmente en Provins, donde llevó a la hoguera a 187 personas en 1239. Alcoseri 

El viaje masónico hacia la propia Interioridad donde reside el Alma  

Viajar físicamente  por la inmensidad del mundo, entre las olas del océano para sumergirte luego en las profundidades,  viajar a través de la bóveda estrellada, atravesar las crestas de todas las altas montañas, o ir al centro del planeta , no es nada o casi nada comparado con el descenso a lo más profundo del propia interioridad, y contactar con nuestro  ser interior, que esconde muchos más misterios y aventuras, que viajar al exterior. Es ir a la interioridad de ti mismo, a encontrar  la gran clave de lo verdaderamente Masónico.

De esos viajes es que se alegoriza en los místicos viajes de la iniciación masónica , los viajes en la búsqueda de uno mismo. 

 

El viaje de la peregrinación espiritual  masónica es un camino sembrado de escollos, que  sólo es posible alcanzar  gracias a la perseverancia, a la vigilancia para detectar los múltiples rostros del ego. Pero sobre todo gracias a una pequeña virtud, ni cardenal ni teológica, pero necesaria para la práctica de éstas y es: la paciencia.

Porque ¿podría uno practicar la prudencia, la templanza, la generosidad, la tolerancia, la compasión, la mansedumbre, la humildad, y también esa virtud que corona a todas las demás, el amor fraternal , sin ser paciente consigo mismo y con los demás?

 

¿Cómo podrían nacer las mejores cosas del universo sin la paciencia?

 

La paciencia no está de moda en un mundo profano donde el mañana ni siquiera es hoy, sino que ya es ayer, en un mundo donde lo instantáneo es la forma de hacer las cosas , y la paciencia es incluso criticada  ¿el progreso es siempre una evolución? En el mundo profano siempre ¡Tienes tres segundos no más para contestar!

 

La paciencia abre las puertas que están dentro de uno mismo, por lo tanto las puertas del mundo, como decía el sufí Rumi:

 

“Haré  de la paciencia una escalera al cielo… Para subir más alto, porque la paciencia abre las  puertas, a esa interioridad que comprendería lo que encontraras en lo más alto  » 

 

A los masones en su iniciación, se les han confiado llaves, de marfil y de oro, para abrir sus mentes y sus corazones, para abrir las puertas de la espiritualidad interior. Armados de paciencia y humildad, pueden esperar al final de su vida contemplar un cumulo de sabiduría.

 La 3 liturgias  masónicas azules  con una sencillez admirable explican el proceso , permitiendo así una lectura en 7  niveles de comprensión . Quiere decir que ante todo, en efecto, nos marcan un itinerario del alma hacia Dios “El Gran Arquitecto del Universo”, el alma exiliada de su patria espiritual y que, unida a todo el universo, dentro de un universo sagrado, prosigue su búsqueda del 'Absoluto' y se marca esto en la iniciación masónica. 

Descubriendo la interioridad humana

El término “interioridad humana”, con sus manifestaciones  místicas masónicas, ha sido ampliamente banalizado en la actual profana cultura de masas impuesta por la sociedad de consumo, o por  la política de izquierdas. La mayoría de las veces, se ha reducido a significar lo más extravagante, ilógico o banal. De hecho, este término “interioridad humana”, como sabemos,  la palabra Interioridad deriva de la palabra interior viene del latín  intus (que está más adentro), formada con inter- (entre, como en interdicción, interfecto e interferencia), que aquí no funciona como prefijo, sino como lexema, y el sufijo comparativo de superioridad -ior (como en inferior, superior, posterior, etc.). Inter está formado con el prefijo in- (hacia dentro) y el sufijo contrastivo -ter. El prefijo in- se asocia con la raíz indoeuropea *en, presente en el griego ἐν y de ahí las palabras: en, dentro , interior .

El antónimo de interior es  Ex , exterior, formado con el prefijo ex- (hacia fuera) que encontramos en palabras como exilio, explicar y exuberante

Posteriormente, se usó en lenguaje esotérico para indicar la realidad más profunda del ser humano, lo que es más real en el fondo del corazón humano, donde el  Masón se encuentra con lo 'absoluto' dentro de sí mismo . 

Tomarse en serio una dimensión tan fundamental del ser humano, como es si psique profunda, querer verificarla en la propia existencia cotidiana, apostar la vida por ella, es entrar en la dimensión más mística. Se revela ante todo como una experiencia sumamente dramática: en efecto, el hombre es ese ser que busca el sentido más profundo y real de su propia  existencia, de lo que le es más indispensable y necesario, y sin embargo puede llegar a tal destino interior  o lograr este objetivo sólo por el don absoluto de la paciencia  y por pura gracia de una escuela guía ;  experiencia mística, segundo, nos lleva a un nivel que está más allá de toda formulación lógica y racional. En efecto, la experiencia mística quiere y debe ser una experiencia concreta de la realidad absoluta, y no sólo un discurso abstracto sobre ella. Por tanto, es evidente que la mística, corazón de la experiencia masónica , debe convertirse en el lugar privilegiado del diálogo en Logias y servir de base para un diálogo más serio. Un diálogo masónico que no logra una comunicación a nivel de experiencia espiritual hacia la interioridad humana ,es un diálogo todavía incompleto, amputado y limitado . 

Partiendo de estas premisas, quisiera ahora adentrarme en dominios donde es posible e incluso diría necesario el encuentro entre las diferentes experiencias místicas, la del  Masón en Logia intercambiando ideas con sus hermanos masones al respecto de formas de interiorización. Para mí, tales dominios son espacios o lugares de encuentro porque dan soluciones  a problemas comunes a todas las experiencias místicas, a los que estas últimas están llamadas a responder. Leer la experiencia mística masónica personal en diálogo y en intercambio con otras experiencias similares con otros masones, no sólo es útil, sino absolutamente necesario en nuestro tiempo: la experiencia de ciertos masones  dialogantes lo muestra bien.

Una antropología mística Masónica.

La experiencia mística en Masonería, , se presenta ante todo como experiencia del "yo interior", es decir de lo más verdadero y profundo del ' ser humano. Los místicos masones  siempre han sido grandes exploradores de la interioridad humana. Son los primeros en afirmar que el ser humano no es simplemente una cosa de carne y huesos  entre otras, y no puede reducirse a todos sus componentes fisio-biológicos-psicológicos. El ser humano tiene una profundidad de la que brota su verdadera identidad, profundidad comúnmente indicada por el término "alma" (nous). En la Antigua Grecia, el nous intelecto o nous correspondía al Espíritu, la parte más elevada y divina del Alma. Para Platón, el nous equivalía a inteligencia.

En el Fedro, Platón compara el alma con una rueda alada, con el control de la razón (la mente); la inteligencia (nous), con un caballo obediente; voluntad y corazón (thumos), con caballos inquietos; los deseos, las "entrañas" (epithumia) .

«La esencia (que tiene existencia real), que no tiene color, sin forma, impalpable, que no puede contemplarse sólo por la guía del alma (nous) inteligencia, que es la fuente del conocimiento verdadero se encuentra en este lugar. Al igual que en la mente de Dios la inteligencia se alimenta de ciencia absoluta, tratando de conseguir la comida que se adapte a él, contento de verlos después de un tiempo el ser en sí mismo, alimenta y Bendito va contemplando la verdad»

Sondeando las profundidades del alma humana, los místicos masones atestiguan que está misteriosa pero verdaderamente ligada a su fuente primaria, lo absoluto, el horizonte ilimitado, incomprensible e inasible, pero siempre presente, en toda actividad humana, especialmente en sus actos fundamentales de conocimiento. , libertad y amor fraternal. Es la pérdida de esta dimensión espiritual lo que ha provocado la profunda crisis por la que atraviesa el hombre moderno. Éste en efecto, a pesar de los grandes avances técnicos y científicos, parece haber perdido el sentido de su propia existencia, de su verdadera identidad humana.

 El hombre moderno se encuentra, como decía antes, en un estado de desintegración, de caída inexorable en una exteriorización vacía y cada vez más mecanizada y robótica, que me gusta resumir con la expresión: "El hombre creó máquina, y fue transformado a su imagen y semejanza”. El deber fundamental de la Masonería en general y de los caminos místicos en particular es que el  masón redescubra su dimensión de ser para la trascendencia, como homo viator, es decir, como estar en un camino orientado y abierto al encuentro con lo absoluto. 

Los Masones, místicos  del Mundo Occidental, han por cientos de años  escrito en trazados de arquitectura páginas de profundas e interesantes reflexiones sobre la vocación “real” del hombre, como estar orientado esencialmente a Dios “El Gran Arquitecto del Universo” . Un famoso hadiz, palabra atribuida a Mahoma, profeta del Islam, está en el centro de su reflexión y afirma: “Quien se conoce a sí mismo (su alma, nafs), conoce a  Dios (Alah)”.

 En la visión  Masónica , el ser humano posee una Alma Inmortal. Eñ alma inmortal , un tema central del Tercer Grado, y fundamento de la filosofía masónica, es la «Inmortalidad del Alma», e incluso se trata de un Landmark de la Orden. 

Sin embargo ─en la vida profundizada de la Institución masónica contemporánea— los Pseudo-masones, animados del espíritu positivista, han sustituido del modo más fútil la verdadera  Inmortalidad del Alma por la noción de “Inmortalidad de la idea o del pensamiento”, desacreditando así el carácter esencialmente iniciático y espiritual de la Verdadera Masonería.

M:. R:. M:. - ¿Qué es la inmortalidad del Alma M:. R:.  V:. M:.  Seg:. Vig:.? 

Seg:. Vig:.  – M:. R:. M:. La inmortalidad solamente es el pensamiento  elevándose a su ideal  y tomando posiciones de su propia auto concedida divinidad. 

Este concepto es civil, histórico y profano, y nada tiene de espiritual e iniciático como es el pensamiento masónico de fondo.

 En efecto, la estructura filosófica de la Masonería se funda en la existencia de Dios y no tanto  en la creencia en Él. Esta idea es importante y requiere análisis filosófico para comprenderla, pues el sentido común anima a la inteligencia irreflexiva a acentuar las cosas de Dios en creencias, devociones e incluso supersticiones. 

El pensamiento masónico, y la estructura misma de la Orden, tienen como base la noción de Dios como Gran Arquitecto del Universo, y el debate aquí no lo centro en su sentido teísta o deísta, sino en la realidad de su existencia. 

Derivado de la existencia absolutamente necesaria de una Causa Primera, el argumento masónico concluye, a su vez, la existencia del Alma, y agrega el carácter inmortal de la misma. El sentido de la inmortalidad no es en la Masonería de carácter  fanático religioso, sino iniciático y el Tercer Grado del REAA, que es el que practicamos y conocemos en México acude a la Ley Palingenésica ─que pocos masones hemos  podido bien comprender— y también a la Metempsicosis— en el sentido en que la entendían los antiguos filósofos─ para argumentar el asunto de la inmortalidad del alma. 

Estos dos conceptos (Metempsicosis y Palingenesia ) temas de análisis masónico profundo. No obstante, es menester decir que ni la Inmortalidad del Alma, ni la palingenesias ni la metempsicosis misma, pueden ser entendidas ─en el contexto masónico─ sin apelar al drama hirámico y al proceso ceremonial de la muerte y resurrección que vive el Maestro Arquitecto del Templo del Rey Salomón, Hiram Abif.

 En el simbolismo masónico se puede afirmar que todo está expresado de modo sistémico, es decir, ningún elemento simbólico, ningún significado, ningún referente ceremonial está desligado uno del otro, y tienen todos ellos que ser sometidos a una heurística integral, Heurística o Método para aumentar el conocimiento; esto es, holística (Holística el todo o que considera algo como un todo), justo para poder colegir interpretaciones y sentidos coherentes. En este sentido, y en el marco de la palingenesia y de la metempsicosis, la noción de “inmortalidad de la idea”, en sustitución de la del alma, es simplemente absurda, confusa y desatinada, sabemos que la masonería en sus liturgias es muy parca, no explica demasiado, y es que la base de la Masonería son solamente  3 pequeñas liturgias azules, 48 paginas para la liturgia de aprendiz , 30 paginas para la liturgia de compañero, y 32 paginas  para la liturgia de maestro masón, esto es,   de no más de 110 páginas a media carta (17 x 12 centímetros aprox. ), y las liturgias del 4º grado al 33º son solamente para tratar de  explicar las 3 primeras liturgias . 

También tenemos otro problema: nuestro simbolismo —como todos los sistemas simbólicos— es polisémico, y ello nos pone retos filosóficos y lógicos no fácilmente superables, sobre todo cuando se incurre en la no menos desatinada mezcla de culturas cuando lo mismo se usa el judaísmo —la cábala— que las influencias hindúes y de otra índole. Entrando en materia, habría que empezar diciendo que muchos masones sostienen que la proposición de la inmortalidad ─ ¿acaso un axioma?─, tanto como la de la existencia misma de Dios, son dogmas al mejor estilo de la escolástica vaticana. El afirmar algo así que los ritos están llenos de dogmas constituye un atentado al pensamiento masónico y una expresión que denuncia un evidente desconocimiento del asunto.

 Ciertamente, en el último de los casos, habrá que advertir que “dogma” alude a un punto central de doctrina, no necesariamente religiosa, y además nunca será en Masonería una imposición para establecer una “creencia” sin reflexión o aceptación del sujeto.

En ocasiones la misma maquinaria masónica, te lleva a la reflexión masónica, y de pronto puedes ser víctima de la misma trama y dudar masónicamente de la existencia de Dios y del Alma, pero también puede ser que la misma reflexión masónica te lleve a la certeza de la existencia del alma y de Dios; pero,  nadie puede ser expulsado o irradiado de la Orden porque de pronto declara que duda, o incluso niega, la existencia de Dios, o de la inmortalidad del Alma; el escéptico, si persiste, habrá de llegar a la pregunta obvia: ¿Qué hago aquí en una Institución donde se leen salmos bíblicos y se ora a Dios por la salud de los hermanos masones y sus familiares? Una vez que se contesta será él quien abandone la Logia porque asume que se engaña a sí mismo y engaña a los demás. Las constituciones andersonianas claramente señalan que el masón, “si comprende bien el Arte no será estúpido ateo ni libertino irreligioso”, y hay que decir que ateo no es quien no cree en Dios, sino quien niega su existencia, que es cosa bastante diferente. Respecto de la inmortalidad del alma, hay que establecer ochoconsiderándoos básicos: La Masonería no sostiene la tesis de la reencarnación. No existe ningún postulado en la literatura ritual de la Orden que sostenga o insinué semejante cosa como la reencarnación , o el eterno retorno al estilo de Nietzsche, o la Recurrencia al estilo Gurdjieff  . No al menos en los grados del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Respeta, en cambio, a quienes sostengan una postura en ese sentido, aunque no sea una posición o una tesis masónica per se. 

La Masonería tampoco sostiene la doctrina de la trasmigración de las almas, esto es, el hecho de que un alma pueda pasar de un cuerpo a otro y residir, por ejemplo, en otro hombre o incluso en un animal. Estas dos ideas constituyen el eje del pensamiento hindú, pero son completamente ajenas al carácter y a las vías iniciáticas originales de la Masonería. 

El sentido literal y doctrinal de la «metempsicosis» abona esta idea, pero el ritual del Tercer Grado —que se ufana de aclararla o de deslindarla de “ideas equivocadas”— no explica, sin embargo, el significado “masónicamente correcto” de esta noción

La Masonería respeta a quienes aducen estas ideas, pero no existe documento oficial de la Orden, en ningún Rito o sistema, que declare esta doctrina. Tampoco postula la Masonería una “salvación eterna” en el sentido cristiano. El masón que está en el «Eterno Oriente» no se halla en un “suspense” durmiendo en un “cementerio” —que significa justamente “dormitorio”— esperando el acceso al paraíso celestial. El creyente cristiano una vez muerto cree que duerme en el “cementerio” esperando el juicio final. 

La Masonería postula que con la muerte el cuerpo físico  se destruye, pero el Alma viaja perpetuamente hacia Dios. Tampoco la Masonería se adhiere a la revolución de la genética y de los hallazgos científicos acerca de las “células madre”, o a la posibilidad perfectamente científica de congelar esperma y de fecundar óvulos y de esa manera proyectar en el tiempo al donador, haciéndole “inmortal”. 

Mucho menos ha expresado nuestra Orden, que yo sepa, alguna tesis a favor o en contra de la clonación humana. No existen elementos rituales, ni siquiera pronunciamientos masónicos colegiados, de carácter general y aceptado, que aludan a semejante declaración, que si bien es científica, no es masónica. 

No hasta el momento actual. La ceremonia de exaltación al Tercer Grado masónico —en los rituales practicados en México— alude al drama hirámico, cuyo núcleo esencial es la muerte y la resurrección iniciática en el sentido de los Antiguos Misterios, y cuyo referente más explícito son los Antiguos Misterios egipcios. De esta suerte, cada compañero exaltado introyecta el espíritu iniciático y la esencia misma de Hiram Abif; es decir, cada “Masón ” se introduce en las entrañas mismas de la Masonería por medio de la representación ritual personificada por el legendario y simbólico Hiram, uno de nuestros tres Grandes Maestros. 

Con estos elementos rituales y simbólicos, que no son solo una simple representación actuada, sino una vivencia iniciática real, cada masón exaltado se convierte, en el terreno simbólico, quizá metafísico, en el mítico Hiram renovado en cada recipiendario. Ahora bien: ¿Cuál es el sentido de la Inmortalidad del Alma según la Masonería que se practica en México y en América latina?

 La noción de la inmortalidad del alma no se funda en una creencia, sino en una convicción generada por la investigación filosófica y por la experiencia iniciática, espiritual y personalísima que el masón va construyendo a través de su vida y de su experiencia en la Orden.

 El conocimiento masónico ─más que poder ser aprendido en textos─ es una realidad asumida por vívida experiencia, y precisamente en esto consiste el «secreto de la Orden» La ceremonia y los símbolos le constituyen como secreto vivido, y le van configurando gradualmente, de modo que las proposiciones acerca de la existencia de Dios y de la inmortalidad son el resultado claro y definido de una “iluminación interior” ─“intuición”, dirían los filósofos─. Por esta razón, la inmortalidad del alma no es un dogma teológico —en el mejor estilo vaticano— sino la expresión misma de una evidencia: la evidencia de la continuidad que es, como sabemos, una realidad indiscutible del Universo. Esto es: la inmortalidad es un continuum sucesivo en la existencia del Universo y la vida es un fluido que transita el cosmos eternamente. 

La vida es una constante del universo porque es una expresión de Dios. En Masonería, la inmortalidad del alma no es un escapismo existencial, sino una realidad suprema, y por ello no se basa en una creencia, sino en un hecho natural y comprobable. 

La postura oficial del Tercer Grado, al menos en la Masonería Mexicana, define la inmortalidad del siguiente modo: El pensamiento elevándose a su propia idealidad y tomando posesión de su propia divinidad. Esto es: el pensamiento es “ideal”, o cuando menos esta “idealidad” le constituye al pensamiento, asumiéndose éste como divino. Es, en consecuencia, un efluvio de Dios, o sea, de Su Magna Creación. Por otro lado, el ritual admite cierta postura tomista cuando afirma que el “alma toma posesión de su propia divinidad”.

 Considerando  que, si bien la creación es divina y la Masonería misma se adjudica esta posición, la definición ritualística masónica , no obstante, ni aclara ni precisa la esencia misma de la inmortalidad.  

Pero, leyendo el ritual masónico del Tercer Grado, uno se queda preguntando ¿y qué es la inmortalidad para la masonería ? ¿Es acaso la “no muerte”? ¿Es la “eternidad” y la perennidad de la vida de un sujeto? ¿Es la inmortalidad de la idea,  entendida como esos héroes patrios que pasaron  la inmortalidad por su hechos , como Benito Juárez, Miguel Hidalgo y Costilla , José María Molerlos y Pavón   ? ¿Qué es, finalmente la inmortalidad? La Masonería considera que hay una continuidad en todo lo que existe, y si tal continuidad de vida no existiese, entonces tampoco podría existir la evolución en conciencia, ni ésta tendría sentido, y la evolución biológica tampoco lo tendría si no existiera la preservación de la especie y el fenómeno de la herencia. Esta continuidad garantiza el encadenamiento entre una manifestación de vida y otra. Para la Masonería la vida no inicia con la vida ni termina con la muerte, pues la vida es un continuum sucesivo, y tanto con el nacimiento como con la muerte apenas inicia y concluye una determinada manifestación de vida. La vida, como la energía, es indestructible y lo único que se puede destruir es una “forma específica” de la manifestación. De esta manera es como solemos decir que “murió Juan o murió Pepe”, pero no cesó la vida, pues lo que anima esa forma de apariencia no puede ser destruido. Lavoisier enunció esto con magistral elocuencia: En la naturaleza nada se crea, nada se destruye, todo se transforma. En la Masonería—practicada en México y conocida como “Rito Escocés”— la noción de “inmortalidad” ha asumido un carácter meramente historicista, esto es, “alguien” es inmortal solo por que se le recuerda, ya por sus obras, ya por sus acciones. Horacio, el gran poeta latino, escribió en sus Odas “Non omnis moriar”, no moriré del todo, pues mi obra me sobrevivirá. Y es este, en nuestros rituales mutilados, el sentido de la “inmortalidad”, un significado ciertamente atrofiado y distorsionado que dista mucho del sentido iniciático de la Masonería original. 

De esta suerte, decimos que Cervantes es inmortal, y que Mozart también lo es. La idea no es mala, pero no es iniciática, ni tiene algo que ver con el carácter central, original, auténtico de la institución masónica. Ya hemos dicho que la inmortalidad espiritual no tiene nada que ver con Dorian Grey, ni con el supuesto Conde de Saint Germain. No se trata de “vivir esta vida para siempre” mediante el consumo de pócimas mágicas o por celebrar conjuros diabólicos; tampoco tiene que ver la inmortalidad masónica con “aferrarse a la vida”, aunque esta sea ciertamente una ilusión y una quimera; decía Miguel de Unamuno que los muertos son fantasmas vivientes a quienes el recuerdo es lo único que les queda. ¿Será esta la inmortalidad masónica? Tampoco la inmortalidad iniciática —la masónica— se relaciona, como hemos dicho, con el sentido de la salvación cristiana para alcanzar la “vida eterna”. La salvación es una postura de fe, es fídica; la inmortalidad masónicamente entendida es, en cambio, una postura de conciencia en las verdades internas del ciclo del Alma. 

¿Cuál es el sentido, entonces, de la Inmortalidad Masónica? Esta es una de las mejores preguntas que he escuchado en nuestros Talleres, y también una  siempre de las peor contestadas. No creo tener una respuesta, y tampoco creo que más de tres masones, iluminados o no, la tengan a ciencia cierta. Los rituales conocidos de la Orden —al menos los de México — no tienen respuestas claras al respecto, y he visto otros de otras Obediencias  extranjeras —latinas, sobre todo— que tampoco ofrecen una solución filosóficamente aceptable y lógicamente válida en el contexto de la espiritualidad masónica. ¿Qué es la Inmortalidad del Alma? ¿A qué se refiere la metempsicosis “que pocos han logrado comprender”? Lo único que puedo dilucidar, a título personal, es lo que sigue: Si todo terminara en la tumba, entonces nada tendría sentido; negar la inmortalidad del alma sería tanto como negar nuestros símbolos y nuestras enseñanzas, y por lo tanto implicaría también negar la Masonería misma. 

La Masonería posee un sistema filosófico no academicista —positivista—, no como el de las facultades de filosofía de las universidades, no como las teológicas religiosas  , sino un sistema de pensamiento ubicado en la tradición espiritual e iniciática, la que nos viene de “nuestros remotos antepasados constructores de Pirámides en egipto o Zigurats en Caldea”. 

Existe, en el pensamiento de la Orden, y desde mi perspectiva, un núcleo de ideas que solo se vislumbran y se constatan con la Luz de  la espiritualidad, que es también la Luz proveniente de las facultades con que a todos nos dotó el Gran Arquitecto del Universo. Pero esta Luz no está despierta ni extendida para todos con la misma intensidad. Corresponde al trabajo interior —el iniciático— irla extendiendo y hacerla evidente para todos. Solo con esta Luz es posible adivinar las verdades del alma, es decir, las que nos revela la Iniciación. 

La Luz se nos revela en Logia, simbólicamente, por medio de la Estrella Flamígera. La luz, más luz, la Gran Luz. La Estrella Flamígera, que brilla en el Oriente Simbólico de la Logia, nos muestra nuestro elevado destino, pues representa un Oriente de Luz por alcanzar en nuestras vidas. 

Es la Estrella Flamígera un referente de orientación de la vida para el hombre mortal, como nosotros. Si perdiéramos de vista la Estrella Flamígera, podríamos perdernos en el Caos, podríamos volvemos meros accidentes del momento, erraríamos el camino y caminaríamos sin propósitos, justo como les pasa a los marineros que se pierden en el mar. Una maestra nos ha dicho: “Como astros lanzados fuera de nuestras órbitas… nos perderíamos al buscar la verdad solo con la escuadra, olvidando el compás…”.

 Un masón sin Estrella Flamígera no tiene más remedio que rendirse a la oscuridad densa y material del Occidente Simbólico, y entonces ¿para qué permanece en la Masonería?, ¿cuál sería la razón profunda de su vida? 

A los masones —y en general a los seres humanos — nos hace falta una Luz en la oscuridad para orientarnos en nuestros proyectos de vida y no caer abatidos ante las crisis y los contratiempos que el destino y la vida nos deparan. Necesitamos algo imperecedero, y tener la firme convicción y la fe de que todo en el mundo y en la realidad objetiva obedece a un Orden Superior. Todos llevamos un HIRAM dentro de nosotros, un Hiram que conoce la acacia sembrada en tierra de temporalidad. Un Hiram que nace y renace como hálito del espíritu iniciático de perfección. Todo Maestro Masón tiene la convicción —no la “creencia”— de que existe un flujo continuo en el Universo, y como Hiram, sabe que la Masonería nos lleva gradualmente a la certeza de que la muerte, como fin, no existe. Por ello, el Tercer Grado de la Masonería Azul,  del Rito Escoces Antiguo y Acopetado , tiene como finalidad enseñar la tesis de la Inmortalidad del Alma, el Landmark que se deriva de otro que es fundamental para la Construcción del Edificio filosófico, moral, intelectual y espiritual de la Masonería: el que enuncia la existencia de Dios, a la vez piedra angular y piedra fundamental de la Orden. Si Dios no existiera, decía el filósofo masón francés Pigout, “la Masonería desaparecería por falta de fundamento, aunque subsistiese la creencia en Él”. 

Fijémonos bien: Aunque subsistiese la creencia en Él… En consecuencia, la palingenesia iniciática constituye la piedra angular y también la Dovela de la naturaleza, no la muerte. La muerte se sostiene por la vida y de cada hombre viejo, nace otro nuevo, un hijo de la viuda, un Hiram renovado, un hombre que aspira a la I n m o r t a l i d a d . 

Esta idea no solo es positivista, sino incluso filosófica y en cierto modo literaria. Recordemos las ideas del inmortal Miguel de Unamuno quien, junto con Cervantes, Shakespeare, Bethoven y miles más han pasado a formar parte de los “fantasmas vivientes”. Muertos a quienes, decía Unamuno, “el recuerdo es lo único que les queda”. 

En la Liturgia del Tercer Grado de “Masonería Mexicana” dice: “... según la ley palingenésica de los antiguos filósofos “que la vida se sostiene por la muerte” y nosotros representamos en el drama astronómico de Hiram, la metempsicosis, en el sentido en que la tomaban aquellos sabios”. ¿Cuál sentido? 

Muchos masones ingenuos, por decir lo menos, sostienen que el “secreto de la Masonería” son palabritas, saludos  y gestos rituales que todo el mundo ya sabe merced a los libros y al Internet. Entonces ¿Cuál secreto? 

¿El Recuerdo de sí mismo, al estilo Gurdjieff es el Secreto Masónico de la Acacia?

Para la Masonería como para el filósofo Gurdjieff , los seres humanos no nacían con una alma inmortal , sino que a base de estudio y trabajo se podría lograr tal inmortalidad. 

Así leemos en la liturgia del Tercer grado. 

Pri.: Vig:. La Acacia me es conocida. 

M:. R:. M.:  ¿Qué significa esta frase , M:. V:. H:. Seg:. Vig:. Que sé como alcanzar la inmortalidad del Alma. 

Esto quiere decir que para la masonería el alma no es necesariamente inmortal , lo mismo decía Gurdjieff y enseñaba técnicas propias para inmortalizar el alma , tal como el recuerdo de sí.  El Recuerdo de sí , es una técnica No inventada por Gurdjieff , sino por los místicos Sufíes  que requiere años y años de pacientes  ejercicios que implican múltiples facetas.  

Las "escuelas" de Gurdjieff se están desarrollando en México como en todo el mundo. Estos son pequeños grupos muy secretos ubicados en ciudades, universidades, en el mismo Vaticano, en muchas Logias Masónicas o en ranchos en el campo. Sus antecámaras están denominados comúnmente como centros de "desarrollo personal" donde comúnmente dan técnicas o talleres referentes al Eneagrama, ya en universidades, grupos de investigación cristiana o católicas, incluso en grandes clínicas de apoyo psicológico, en Logias Masónicas, en Grandes Empresas Trasnacionales , etc. donde se imparten cursos de "trabajo sobre uno mismo", "movimientos", "danzas Gurdjieff", así los talleres del "Eneagrama" sólo son la puerta de entrada a una enseñanza más profunda y desconocida ( el Eneagrama es un símbolo esotérico de origen sufí)El Eneagrama es "Estrella de nueve puntas", que nos recuerda similitudes con el Eneágono usado en Supremo Consejo del 33° del Rito Escoces Antiguo y Aceptado.

A principios del Siglo XX el Armenio Gurdjieff funda el Fontainebleau Francia , el Priorato de Avon , gracias a los fondos recaudados por uno de sus primeros seguidores, el periodista y escritor ruso PD Ouspensky. Este último se había establecido en Inglaterra, en contacto directo con los círculos teosóficos. Ouspensky luego enviaría a muchos de sus propios "estudiantes" a estudiar en Priorato de Gurdjieff, así hasta que Gurdjieff declarara a Ouspensky persona non grata (y sus alumnos con él, a pesar de su generosidad pasada) Gurdjieff era una persona deliberadamente compleja, y de ética muy relajada, decía era su mal comportamiento hacia sus alumnos parte de la Enseñanza de su Sistema basado en Choques psicológicos, todo para despertar la consciencia superior en sus alumnos, pero en fin a la vista de propios y extraños Gurdjieff era un perfecto patán iluminado e iluminador.

Gurdjieff huyó de Armenia cuando la Francmasonería Turca, en su versión Jóvenes Turcos decidió hace un Genocida en Armenia, si en verdad este episodio de la Masonería es demasiado oscuro y tenebroso , por ese momento en Turquía y Armenia .

Pero volvamos al movimiento Gurdjieff que fue transnacional desde el principio. Gurdjieff tenía un gran sentido de la estrategia, además de sus habilidades de manipulación. Reclutando y entrenando a los principales periodistas como Ouspensky, y su homólogo Inglés Bennett: El ruso Ouspensky dio a su movimiento una imagen culta e intelectual, y Por otro lado Bennett, le dio acceso a una clientela ya preparada por la Teosofía.

Gurdjieff se inspiró en la fundadora de Teosofía Helena Blavatsky (mientras proclamaba que no sabía nada al respecto). También usó cuentos y aforismos, que se suponía que expresaban una profunda sabiduría popular. También desarrolló teorías basadas en la octava musical, mezcladas con varias consideraciones alquímicas y numerológicas (incluido el Eneagrama, que se supone que simboliza su cosmología y nueve tipos humanos). Agreguemos a las Enseñanzas de Gurdjieff, una buena medida, de toques de hinduismo tántrico, un poco de yoga, un poco de astrología, "cristianismo esotérico", mucho de sufismo: las enseñanzas de Gurdjieff resultaron un popurrí de ideas metidas en una licuadora y luego servidas en un vaso con olor a Licor Barato. Todo fue bueno para desarrollar quizá el movimiento esotérico más determinante de los últimos tiempos, pues decía el mismo Gurdjieff con este método se despertaría el Ser humano con una Consciencia Súper- desarrollada. El contenido esotérico constantemente se mantiene hasta el día de hoy por la adición de nuevos seguidores en busca de desarrollar esos súper poderes surgidos por el despertar de la Consciencia, y continuarán las ideas de Gurdjieff despertando la codicia en los seres humanos por obtener estos poderes , poderes que van más allá del poder económico , político . Sin embargo, esta parte de la doctrina es anecdótica. La especificidad de la Cuarta Vía o Cuarto Camino radica menos en sus teorías que en su práctica. Ahora si usted quiere o pretende entender a la Masonería en este caso , le será muy difícil entender a la Masonería sin la ayudad de Gurdjieff y Ouspensky.

En resumen, se podría decir que Gurdjieff es la Masonería más las técnicas de una psicología emanada del Sufismo Islámico, para mí lo que enseñó Gurdjieff fue un Neo Sufismo.

Quien escribe estas líneas por muchos años participo activo en las Escuelas de Gurdjieff , aprendí danzas sagradas, y otras técnicas asombrosas. Así, ya desde hace días me ronda esa idea en la Cabeza de que la famosa Técnica de Gurdjieff del “Recuerdo de sí” es equivalente al Secreto de la Acacia Masónica , esa que permite inmortalizar al Alma Humana.

El Eneagrama es un método del Sufismo esotérico que sirve para entender el Universo , y también para autodesarrollo que la mayoría de las fuentes sugieren que fue tomado por Georges Gurdjieff de una escuela de sufismo islámico, quien lo vio como "la puerta de entrada para adquirir la Piedra Filosofal ", el símbolo que toma la forma de Un círculo dividido en nueve por puntos, conectados en un cierto orden por nueve líneas, expresa armonía de la ley de ochoen su unión con la ley de tres.

La palabra Eneagrama fue construida con la raíz griega ennea que significa nueve y grama cuyo significado es una estrella de 9 puntas. El Eneagrama, como medio para el estudio de la personalidad, se extendió desde la década de 1970 en los Estados Unidos en el curso de la psicología humanista y más recientemente en las corrientes de la Nueva Era .

"Los alquimistas atribuyeron a la piedra filosofal tres propiedades esenciales: cambiar los metales viles por plata u oro; para curar enfermedades y prolongar la vida humana más allá de sus límites naturales "Bien esta misma idea la tenemos nosotros con el Eneágono masónico y Gurdjieff con el Eneagrama , Eneágono y Eneagrama ambas estrellas de 9 puntas. Es fácil entender que no sólo Lucifer está buscando otorgar este tipo de "poder" al ser humano , para muchos entendidos lo que robó Lucifer del Cielo antes de ser expulsado no era precisamente el fuego que todos conocemos al encender una Estufa y calentar el Café , lo que robó Lucifer del Cielo era precisamente este secreto.

Gurdjieff afirma haber conocido el Eneagrama en contacto con una hipotética hermandad Sufí llamada Sarmung en Asia Central . El origen del Eneagrama sigue sin estar claro y nadie puede presentar ninguna prueba formal de su origen. Algunos piensan que Gurdjieff simplemente se inventó esta historia del Eneagrama, para encubrir un secreto aún mayor, todo tras una simple historia, lo mismo los masones encubrieron este secreto milenario tras la alegoría de una rama de Acacia.

Gurdjieff desarrolló sus teorías basadas en el Eneagrama alrededor de 1916 . Sin embargo, la primera publicación sobre el tema data de la publicación del libro Ouspensky, (periodista y escritor ruso) en su libro “Fragmentos de una enseñanza desconocida” en 1949. Es Ouspensky quien injertó en este diagrama a un sistema de equivalencias con las funciones del cuerpo humano y los planetas. Posteriormente Rodney Collin ya viviendo en México, Collin uno de sus discípulos de Ouspensky, hace coincidir el Eneagrama con la conducción de la vida humana se divide en nueve aspectos o en nuevo diferentes tipos psicológicos, de una manera bastante similar otros como Bennett y Maurice Nicoll también abordaron el tema para descifrar el Eneagrama. Luego de esto cientos de personas se han unido a la Tarea de darle un sentido al Eneagrama , incluidos sacerdotes católicos y masones de todo el mundo.

Pero el Eneagrama aun está en uso en el sufismo y así desde hace cientos de años, el Eneagrama dice ser una técnica y filosofía del estudio para entender al Universo , a Dios y al Ser Humano y la relación entre estos tres.

En octubre de 1969, en el Instituto de Psicología Aplicada en Santiago, Chile, Ichazo dio una serie de conferencias sobre el Eneagrama como un medio para mapear la psique humana y varios personajes. Entre los oyentes estaba un cierto Claudio Naranjo , un académico que enseñó en Chile y California. Él mismo había estado en un grupo de Gurdjieff en su juventud en Venezuela y estuvo involucrado en el Centro de Dinámica Bioquímica donde se estaban probando los efectos de muchas drogas psicodélicas. Seducido, pasó varios meses en Arica en el Instituto de Gnosología que había fundado Ichazo. Regresado a Berkeley, desarrolló su propia versión del Eneagrama que es más conocido en Occidente desde la década de 1970.

En California, Naranjo conoció a Kathleen Riordan Speeth, doctora en psicología del comportamiento, miembro de la Fundación Gurdjieff, cuyos padres también habían trabajado con Gurdjieff. Rápidamente se unió a los grupos de Naranjo, ganó un lugar destacado y finalmente sucedió a Naranjo cuando decidió regresar a su tierra natal. Entre los que estudiaron con Kathleen Speeth, Robert Ochs y Helen Palmer (abajo) fueron los responsables del paso del Eneagrama al público en general. Pero todo esto de Naranjo e Ichazo y lo que la Iglesia católica enseña del Eneagrama es una deformación de la idea sufí .

Los jesuitas y el Eneagrama

Robert Ochs fue un jesuita que enseñó en la Universidad Loyola en Chicago. Adaptó el Eneagrama a la doctrina católica y luego comenzó a enseñarlo en el plan de estudios universitario.

El Eneagrama tuvo un efecto tan de moda en el catolicismo que en 1989 Ichazo demandó en vano a O'Leary (el jesuita) y a varios sacerdotes y monjas que habían escrito sobre el Eneagrama por violación de las leyes de derechos de autor, pues era obvio la idea del Eneagrama no pertenecía a Ichazo , si bien pertenece a los Sufíes.

Paralelamente moda del Eneagrama en el catolicismo, una activista de izquierda, Helen Palmer, se comprometió a purgarlo de todas las referencias espirituales o religiosas del Eneagrama y convertirlo en una rama del movimiento de desarrollo humano. Rápidamente alcanzó todas las expectativas, vendió 200,000 copias de su primer libro y logró organizar la Primera Conferencia Internacional de Eneagrama de la prestigiosa Universidad de Stanford. Pero era obvio le quitó la esencia al Eneagrama.

La aplicación más famosa del Eneagrama es la que a veces se llama Eneagrama de los 9 tipos de personalidades, el esquema se utiliza para caracterizar la existencia de nueve tipos fundamentales de personalidad. El objetivo sería proponer un camino de autoconocimiento y desarrollo personal que le permita a uno abandonar las "posturas fijas del tipo principal" e identificar sus otros talentos y potencialidades a despertar.

Era imperativo era que en las enseñanzas de Gurdjieff se viviera al ser humano "como una experiencia" de la cual cada uno se convertiría era el experimentador de sí mismo , alguien que se observa a si mismo y que de ahí sacara sus conclusiones

Alcoseri

 ¿Son la  Masonería Simbólica y la Capitular 2 masonerías totalmente diferentes? 

La masonería es una organización filosófica, filantrópica y fraternal. Una Logia Azul es una Logia Masónica regular o irregular .Las logias azules o logias simbólicas son, en la francmasonería, las consagradas al trabajo en los tres grados masónicos tradicionales: aprendiz, compañero y maestro que estipula el Rito Escoces Antiguo y Aceptado. Son estos los tres primeros grados de la masonería, y se les denomina, en conjunto, masonería simbólica o grados simbólicos . El significado regular o irregular  sigue las reglas establecidas desde hace mucho tiempo sobre cómo debe operar una logia y es reconocida por una gran logia que a su vez es reconocida por otras grandes logias. Aquí es donde se inician los masones y reciben los tres grados, el más alto de los cuales es el Tercer Grado o Maestro Masón. El Rito Escocés Antiguo y Aceptado es lo que se llama un cuerpo adjunto. Es una escuela o curso avanzado, si se quiere entender así , de estudios masónicos que solo está abierto a Maestros Masones. Ofrece grados del 4 al 32, ninguno de los cuales es superior al grado de Maestro Masón. Piense en los grados del Rito Escocés como horizontales en lugar de verticales. También hay un título honorario del 33º Rito Escocés que se otorga a los hombres del grado 32º de rito Escoces Antiguo y Aceptado que han hecho algo especial para promover la masonería o para ayudar a la humanidad.

En el Mundo de la Masonería, al menos de la Masonería Mexicana , las áreas físicas de la Masonería simbólica o azul  y la capitular o filosófica , mantienen distancia , ni siquiera comparten espacios físicos , son administradas por diferentes masones, pero sí, para ser un masón del Grado 4 al 33 necesariamente se tiene que tener membresía o haber cuando menso  sido exaltado al tercer grado en las logias simbólicas. Esto hace un sentimiento de que son 2 masonerías diferentes , aunque muchos no lo piensen así , muchos masones en la masonería simbólica son reticentes a ingresar a la masonería filosófica , como si hubiera un clima anti –grados filosóficos , algunos alegan que lo que se encuentra en los grados simbólicos es la verdadera masonería marcada por los Landmarks :

Landmark #2   La Institución francmasónica es Una, Única e Indivisible y sus enseñanzas las imparte por medio de tres grados simbólicos primitivos, de Aprendiz, Compañero y Maestro.

Los demás grados del 4 al 33  oficialmente no están reconocidos por la Masonería Original, y por tanto no se pueden reconocer como legítimos  .

¿Cuál es la diferencia entre una Logia Azul, y una Logia Filosófica ?

La “diferencia” entre la logia azul, y  filosófica , es que son cosas diferentes pero pretendidamente complementarias .

La Masonería Capitular o Filosófica no es un Grado por sí solo, sino que consiste en tratar de  culminar el tercero grado masónico , que se encuentra incompleto o  que es difícil de culminar  (en todos los ritos), por lo que la experiencia de un Maestro Masón (aunque posea los 33 Grados que otorga el Supremo Consejo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado) no es completa hasta que haya sido exaltado a esta Orden Sagrada que representa el verdadero esplendor de la Masonería Simbólica, así los grados capitulares solamente son de respaldo al Sublime Grado de Maestro Masón .

La logia es la unidad organizativa local básica en la masonería. Muchos pueblos pequeños tienen una Logia local. Mientras que las ciudades más grandes pueden tener varias Logias . Nuevo León México por ejemplo, tiene alrededor de 100 logias azules  repartidas por toda la ciudad o Área Metropolitana y el Estado.

En México., el término "Logia azul" es un término coloquial no tanto oficial que se desarrolló a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, y se usa para describir una Logia que opera los 3 grados masónicos principales . En México , el término “Azul” se usa a menudo para describir una logia que funciona en el ritual Escoces Antiguo y Aceptado, a diferencia de una “logia filosófica” que funciona del Grado 4º al 33º. Seguro en otros Orientes el organigrama es diferente 

La  Verdad “Nunca se ha descubierto cómo o cuándo el azul se convirtió en el color característico de la Masonería de los 3 principales grados ”. Sin embargo, México, es común ver, los edificios de las logias pintadas de ese color azul, de hecho en los Simpson hacen una parodia del color azul de los edificios , en el capítulo de los magios . En México , los  mandiles  masónicos normalmente se ribetean en azul.

Pero, de hecho, que el azul puede ser el color habitual en las logias. Entonces, el azul es un color universal usado en las logias.

La mejor explicación es la siguiente: Los grados de Francmasonería se confieren usando los rituales de varios ritos. Entonces, así, la mayoría de las logias confieren los tres grados básicos utilizando el Rito Escoces , la mayoría de las logias confieren los tres primeros grados utilizando el ritual del REAA. 

Cada rito masónico, incluido, el rito francés, el rito escocés , el Rito de Memphis Misraim, el rito americano (York) y el rito escocés, el rito nacional mexicano, el rito atlante tolteca, tienen grados adicionales más allá del tercer grado. Estos grados adicionales son conferidos por organizaciones adjuntas denominadas de diversas formas los Talleres correspondientes a los demás grados de los distintos ritos que se titulan masónicos, y que son más o menos universalmente reconocidos como tales, se designan bajo la distinta denominación de Capítulos, Consejos, Cortes, Sínodos, Areópagos, Tribunales, Consistorios, Senados, Supremas Potencias, Supremos Consejos, Santuarios, etc.

Suelen conferirse los siguientes grados: Uno, dos y tres (simbólicos);  los grados 4 ° al 14 ° (de perfección) del 15º  al 18º (último de los capitulares); del diecinueve al  treinta (último de los filosóficos); treinta y uno, treinta y dos y treinta y tres (sublimes) grado 33º administrativo , grado 34º (sublimado). 

Si el paso de los primeros grados forma la esencia de la Masonería, ésta no puede profundizarse sin los Grados filosóficos . La así llamada Masonería de Altos Grados de hoy debe ser entendida como de apoyo . Sobre sus orígenes. Los Altos Grados se desarrollaron en la segunda mitad del siglo XVIII bajo nombres más o menos poéticos y orientaciones caballerescas.

A partir del Rito de Perfección en  25 grado, introducido por Morin, en Charleston, el 31 de mayo de 1801, que el Coronel John Mitchell creó con Frédéric Dalcho el Consejo Supremo del grado 33 para los Estados Unidos de América. Este Consejo Supremo que entonces comprendía sólo nueve miembros, de Grasse-Tilly y Delahogue fueron cooptados en febrero de 1802. Según el discurso de Frédéric Dalcho, pronunciado el 8 de diciembre de 1802, las Grandes Constituciones del grado 33 serían las obras de Federico  II, rey de Prusia, y habría sido firmada el 1 de mayo de 1786. Sin embargo, muchos autores piensan que él mismo habría escrito los eslabones perdidos. El misterio, hasta el día de hoy, permanece.

Los Antiguos distinguieron tres períodos: el período judaico o arquitectónico (los primeros dieciséis grados, con los hijos de Sem); el período religioso con las variedades de cultos (con los hijos de Jafet), une las dos ramas fundando el grado 17, los Caballeros del Este y del Oeste; el tercer período es el período filosófico, del grado 19 al 30. Altos grados antes de 1801

La masonería especulativa y el nacimiento de los "altos grados"

El 24 de junio de 1717, cuatro logias londinenses se reunieron en la Taberna del Ganso y la Parrilla, ahí  institucionalizaron la masonería no operativa cuando establecieron la Gran Logia de Inglaterra y eligieron a su primer Gran Maestre. El registro original, si lo hubiera, no se encuentra, pero fue reconstruido y publicado por el Reverendo  James Anderson en sus Constituciones de Anderson (1738): Por consiguiente, el día de San Juan Bautista, en el tercer año del rey Jorge I. d. de J.C. de 1717, la ASAMBLEA y la Fiesta de los Masones Libres y aceptados se celebraron en la taberna del ganso y parrilla. Antes de la Cena, el Maestro masón de mayor edad (ahora Maestro de una Logia) en la Presidencia, propuso una Lista de Candidatos apropiados; y los Hermanos por mayoría de Manos eligieron al Sr. Anthony Sayer, Caballero, Gran Maestre de los Masones.. . Cabe recordar que cuando se formó la primera gran logia, sólo había dos grados: aprendices y compañeros . 

En la Gran Logia de Edimburgo fundada en el año de  (1599) los "puntos de comunión" eran una referencia al grado de compañero , quien recibió dos palabras tomadas de 1 Reyes 7:21 y 2 Crónicas 3:17. Sin embargo, otros documentos tempranos incluyen indicios de un honor superior separado otorgado incluso antes de la creación de la gran logia.

 EL MANUSCRITO SLOANE Nº 3329 (c. 1700) también describe el "el saludo tipo agarre del Maestro" dado con el abrazo: La descripciones de sus Maestros es agarrar sus manos derechas entre sí colocando las uñas de sus cuatro dedos duras sobre los huesos del Carpo o  mejor dicho en el ligamento del Carpo,  en extremo de otras muñecas y tocando con las yemas de los dedos ahí, o mejor dicho clavando  las uñas del pulgar empujando directamente entre el segunda falange del pulgar y la tercer falange del primer dedo, pero algunos dicen que el apretón de los Maestros es el mismo que describí la última vez, sólo que cada uno de sus dedos medios debe alcanzar una pulgada o tres callos de largo más arriba para tocar una vena cefálica en la muñeca  que proviene del corazón, y sentir el pulso, como tomando el puso radial pero con los dedos al saludar  . Una transformación notable ocurrió unos años más tarde cuando se utilizó una separación de la esotérica  ritual del honor del Maestro Artesano para ayudar a crear el primer "alto grado": el Grado de Maestro Masón . "En noviembre de 1725, existía un nuevo grado, un grado intermedio entre la Aceptación y la Parte de Maestría, y era conocido como el Compañero ." 

Así, leemos también de la primera concesión conocida de este nuevo alto grado, sólo ocho años después de la formación de la primera gran logia, cuando, el 12 de mayo de 1725, el H. James Anderson  se convirtió en el primer sacerdote masón  de la historia de la Iglesia. Charles Cotton recibió el título de Maestro Masón . No se conoce la identidad de los autores del nuevo ritual, ni cómo ocurrió la transformación. Sin embargo, podemos comparar la creación del Grado de Maestro Masón  con la del Grado de Maestro Pasado "virtual" (ahora parte de la Masonería de Rito  de York), que se desarrolló a partir de la instalación privada  de un Maestro de una Logia Operativa . 

También llamado el "Manual de instalación " Grado Maestro   (o ceremonial), todavía se realiza en muchas jurisdicciones. Como parte de la ceremonia, " en donde el past master pasa los secretos de la veneratura al nuevo venerable maestro . Obviamente, puesto que relativamente pocos masones tienen el honor de presidir una logia, estos secretos se ocultan a muchos. Sin embargo, el honor se convirtió en un prerrequisito para recibir el título de masón  Arquitecto Real. Para cumplir con este requisito, la ceremonia de instalación y sus secretos se transformaron en un Past- Máster "virtual". Del mismo modo, los secretos asociados con el honor de ser un "Maestro Masón " pueden haber sido convertidos y transformados en el Grado de Maestro Masón . 

Los Altos Grados y las "Logias de los Masones Escoceses" Cuando consideramos la creación del Grado de Maestro Masón -el primer "alto grado" añadido a la Masonería Operativa - es un hecho notable que la Masonería de alto grado es virtualmente tan antigua como la Masonería Especulativa misma. Otros altos grados también siguieron rápidamente los pasos del Grado de  Maestro Masón. 

Ya en 1733, una referencia a una "logia de los masones escoceses" apareció en una lista manuscrita de logias del Dr. Richard Rawlinson, y al año siguiente se volvió a mencionar en una lista impresa de cuerpos masónicos. Las primeras designaciones " del rito escocés", "antiguo escocés" y " aceptado escocés" se refieren a un tipo de masonería practicada, en lugar de referirse a los escoceses nativos. Así, leemos que de 1733 a 1740 el título de "Maestros Masón es Escoceses" fue conferido a los Maestros Masón es "normales". 

Por ejemplo, el 18 de julio de 1740, en la Logia del Rummer, en Bristol, fue "Ordenado y acordado que el Hno. Tomson y el Hno. Watts y cualquier otro miembro de esta Logia, que ya son Maestros Masones, puedan ser nombrados Maestros Escoceses.. . .” Hacia 1734-35 se inventaron los grados adicionales, dos de los cuales eran el "Excelente Masón " y el "Gran Masón ". 

Estos primeros grados "escoceses" (o escoceses) son antepasados del rito escocés tanto en nombre como en tradición, y representan un tipo de masonería casi tan antigua como el grado de maestro masón. La tradición de los "Scotts" (o escoceses). La tradición de la Masón ería "escocesa" es el segundo tipo más antiguo de Masón ería de alto grado que se conoce, superando incluso la antigüedad del Real Arco. ------------ 

La Masonería  francesa: Stephen Morin y la Orden del Secreto Real Si los altos grados se originaron en Gran Bretaña, florecieron en Francia. En 1732, se fundó en Burdeos, Francia, una logia inglesa, llamada Logia L'Anglaise.  Esta Logia fue luego alquilado por la Gran Logia Moderna Inglesa y aún existe. Una rama temprana de la Logia L'Anglaise fue la Logia la Française que, como su nombre indica, era francesa. Esta última logia tenía una afición por los llamados grados hauts (altos grados), que luego se pusieron de moda, y fundó Logia Parfaite Harmonie en 1743. Étienne (Stephen) Morin, que llegaría a ser importante en la historia de la masonería de alto grado, fue uno de los fundadores de Logia Parfaite Harmonie. 

El libro el Maestro Perfecto publicado en 1744, tiene especial relevancia para el desarrollo de la masonería de alto grado. En una sección sobre el "Secreto de los masones escoceses" (Secret des maçons écossaise), presenta a otro antepasado directo de los altos grados, cuyo tema sigue siendo la base de los 15° del Rito Escocés, Caballero del Este, y 16°, Príncipe de Jerusalén: Se dice entre los masones, que todavía hay varios grados por encima de los de los maestros, de los que acabo de hablar; algunos dicen que hay seis en total, y otros suben a siete. Los llamados Escoceses  [escoceses] Masones afirman que forman el cuarto grado. Como esta masonería, diferente a las demás en muchos aspectos, empieza a ser conocida en Francia, el público no se enfadará si cuento lo que he leído sobre ella, lo que parece dar a los Escoceses  un grado de superioridad sobre los Aprendices, los Compañeros  y los Maestros ordinarios. En vez de llorar por la ruina del templo de Salomón, como hacen sus hermanos, los Escoceses se preocupan por reconstruirlo. 

Todo el mundo sabe que después de setenta años de cautiverio en Babilonia, el Gran Ciro permitió a los israelitas reconstruir el templo y la Ciudad de Jerusalén; que Zorobabel, de la Casa de David, fue nombrado por él[Ciro] el Jefe y líder de ese pueblo para su retorno a la Ciudad Santa; que la primera piedra del templo fue colocada durante el reinado de Ciro, pero que no fue completada hasta el sexto año de Darío, Rey de los Persas. ------------

 Es de este gran acontecimiento que los escoceses derivan la época de su institución, y aunque son más tardíos que los otros masones por varios siglos, se consideran de un grado superior. ------------

 En este primer período, las fortalezas masónicas francesas se encontraban en Burdeos y París. El 27 de agosto de 1761, la Gran Logia Francesa de París (la Gran y Soberana Logia de San Juan de Jerusalén), actuando con un cuerpo de grados superiores (el Consejo de los Emperadores del Este y del Oeste, la Soberana Logia Madre Escoces ), expidió una patente a Morin como Gran Inspector, "autorizándole y capacitándole para establecer una masonería perfecta y sublime en todas partes del mundo". Hacia 1763, Morin creó y promulgó un rito masónico de 25 grados al que llamó "Orden del Real Secreto" o "Orden del Príncipe del Real Secreto" (a veces erróneamente llamado "Rito de Perfección"). Este orden incluía muchos de los títulos más populares que se trabajaban en ese momento. Aunque alguna vez se creyó comúnmente que el Consejo de los Emperadores de Oriente y Occidente creó la Orden del Real Secreto, investigaciones recientes sugieren que Morin fue personalmente responsable de su organización. También hay pruebas convincentes de que, para reforzar su autoridad, creó y antedató documentos conocidos como las Constituciones y Reglamentos de 1762, un acto que no se descubrió durante más de 220 años. ------------ 

Hacia 1763, Morin introdujo la Orden del Secreto Real en Kingston, Jamaica, y en 1764, los altos grados fueron llevados a suelo norteameri‐ cano, cuando se establecieron en Nueva Orleáns, Louisiana. Por esta época, Morin dio poder a un entusiasta masón holandés, Henry Andrew Francken, para establecer Cuerpos Masónicos en todo el Nuevo Mundo, incluyendo los Estados Unidos. Francken pronto navegó a Nueva York, y en 1767, comenzó a conferir los altos grados en Albany. Afortunadamente, también transcribió varias copias manuscritas de los rit‐ uales de la Orden del Real Secreto, algunas de las cuales sobreviven hoy en día. Estas copias se conocen como los manuscritos de Francken. ------------

El 6 de diciembre de 1768, Francken nombró a Moses Michael Hays (o Hayes), de ascendencia holandesa, Inspector General Adjunto del Rito, para las Antillas y Norteamérica. La patente de Hays otorgó la autoridad para conferir todos los Grados de la Orden de Morin del Secreto Real. ------------ 

Al año siguiente, Francken regresó a Jamaica, y para 1780, Hays emigró a Newport, Rhode Island. En 1781, Hays viajó a Filadelfia, donde se reunió con ocho hermanos a quienes nombró Inspectores Generales Adjuntos de determinados Estados Americanos, con la excepción de Samuel Myers, quien presidió el Consejo de Leewar en las Indias Occidentales del Caribe. Barend Moses Spitzer, uno de los Inspectores Generales Adjuntos, vivió en Charleston, Carolina del Sur, de 1770 a 1781 y se trasladó a Filadelfia, donde fue nombrado Diputado por Georgia y, tras un breve viaje al extranjero, regresó a Charleston en 1788. El 2 de abril de 1795, Spitzer nombró al irlandés John Mitchell, entonces residente en Charleston, Inspector General Adjunto de la Orden del Real Secreto. El Coronel Mitchell había servido como Subjefe General del Ejército Continental, y era un conocido de George Washington. ------------ 

Altos Grados después de 1801 Nacimiento del Rito Escocés: Charleston, 31 de mayo de 1801 El 24 de mayo de 1801, John Mitchell nombró al Reverendo Frederick Dalcho (prusiano, nacido en Londres) Inspector General Adjunto de la Orden del Real Secreto, y una semana más tarde, el 31 de mayo, "se abrió el Consejo Supremo del 33º Grado para los Estados Unidos de América" en Charleston, Carolina del Sur, presidido por el Coronel Mitchell y el Rev. Dalcho. El Consejo Supremo era un sistema superior a la Orden del Real Secreto de Morin; administraba 33 grados, incluyendo los 25 del rito de Morin. La autoridad tradicional del Consejo Supremo se deriva de la "Gran Constitución del 33º grado" (también Grandes Constituciones de 1786), ratificada ostensiblemente por Federico II ("el Grande"), rey de Prusia. La primera copia conocida data de alrededor de 1801-02, y está escrita de la mano del Reverendo  Dalcho. Sus 18 artículos están precedidos por el título "Constitución, Estatutos, Reglamentos &c. para el Gobierno del Consejo Supremo de Inspectores Generales del 33º y para el Gobierno de todos los Consejos bajo su jurisdicción". La Circular a lo largo de dos Hemisferios, o "Manifiesto de 1802" (el primer documento impreso emitido por el Consejo Supremo), también afirmaba que Federico el Grande instigó su creación: 

El 1 de mayo de 5786 [1786], la Gran Constitución del 33º grado, llamada Consejo Supremo de Grandes Inspectores Generales Soberanos, fue finalmente ratificada por su Majestad el Rey de Prusia, quien como Gran Comendador de la orden del Príncipe del Real Secreto, poseía el poder masónico soberano sobre todo el Arte. En la nueva Constitución este alto Poder fue conferido a un Consejo Supremo de nueve Hermanos en cada Nación, que poseen todas las prerrogativas masónicas en su propio distrito, que esta majestad poseía individualmente; y son Soberanos de la Masonería. ------------ 

La participación de Federico II, rey de Prusia, se repitió en la "Historia" que se entregó en el ritual original de los 33°: El Gran Soberano Más Poderoso -Gran Maestre Comendador en Jefe -Soberano de los Soberanos del grado de Príncipe del Real Secreto- fue nuestro Ilustre hermano Federico el 2:nd Rey de Prusia. Estableció este grado, en concierto con nuestro hermano, su Alteza Serenísima, Luis de Borbón, Príncipe de la Sangre Real de Francia, y otros personajes ilustres, que habían recibido los grados de K.H. y príncipe del Real Secreto.. . A este nuevo Grado lo llamó "Grandes Inspectores Soberanos Generales, o Consejo Supremo del 33º ". Al igual que las Constituciones y Reglamentos de Morin de 1762, muchos historiadores masónicos modernos ven las Grandes Constituciones de 1786 como documentos "tradicionales" en lugar de históricos. Después de una investigación detallada de sus posibles orígenes, Albert Alberto Pike  aceptó la tradición sobre la participación del rey y su supuesto papel en la creación del Consejo Supremo, aunque no había pruebas directas de que lo hiciera. ------------ 

Alberto Pike  argumentaba correctamente, sin embargo, que cualquiera que sea el origen, la adopción formal de cualquier ley constituye una base legal para el gobierno. La opinión moderna está de acuerdo con esto último y sostiene que, como mínimo, los relatos sobre los orígenes de las Constituciones de 1762 y 1786 se asemejan a las leyendas conservadas en las antiguas acusaciones, proporcionando un ambi‐ ente tradicional para los grados, de la misma manera que el relato bíblico del Templo del Rey Salomón constituye el escenario simbólico de los orígenes de la masonería Operativa . Alcance y autoridad del primer Consejo Supremo El "Consejo Supremo de Charleston", como a veces se le llamaba, fue el primer Consejo Supremo del 33° en el mundo. Sigue existiendo hoy en día como el Consejo Supremo, 33°, Jurisdicción Sur, y su sede permanece en Charleston, aunque su residencia se trasladó a Washington, D.C., alrededor de 1870, y ahora se encuentra en la Casa del Templo. Como el primer Consejo Supremo, naturalmente ejercía autoridad sobre todo el país, y al Coronel Mitchell se le conocía como "Gran Comandante en los Estados Unidos". "Presidente del Consejo Supremo de Masones de los Estados Unidos". En sus primeros días, el Consejo Supremo emitió "órdenes de Constitución" para crear Grandes Logias Sublimes de Perfección (que administraban los 4°-14°), y Grandes Consejos de Príncipes de Jerusalén (que administraban los 15°-16°), pero no invocó se involucran directamente en su gobierno o administración. El Consejo Supremo sólo ejerció control directo sobre el 16°, Príncipe de Jerusalén. ------------ Esto fue explicado en la Circular a lo largo de dos Hemisferios, así como en el manuscrito de Dalcho de las Grandes Constituciones de 1786: El poder del Consejo Supremo no interfiere con ningún grado por debajo del 17º o Caballeros de Oriente y Occidente. Pero cada Concilio y Logia de los Masones Perfectos debe reconocerlos en calidad de inspectores generales, y recibirlos con los altos honores a los que tienen derecho.------------ 

Esta limitación se repitió en el ritual manuscrito original del 33°: El Rey, el primero de mayo de 5786, formó y estableció el 33:rd Grado para dar algunas aclaraciones sobre el K.H.-El Rey estaba consciente de que, de manera agregada[sic] al curso común de la naturaleza humana, no podía vivir muchos años; y concibió y ejecutó el glorioso diseño de invertir el poder masónico soberano que poseía, como Gran Comendador Soberano de la orden del Príncipe del Real Secreto -en un Consejo de Grandes Inspectores Generales-. para que, después de su fallecimiento, regulen, de acuerdo con la Constitución y los Estatutos que él formó entonces, el gobierno del Arte en todos los grados, desde el 17º o Caballeros de Oriente y Occidente inclusive, dejando el control sobre la Logia simbólica -la Gran Logia, Inefable y Sublime de los Masones Perfectos, y los Caballeros del Oriente o espadachines- al Gran Concilio de los Príncipes de Jerusalén, a quienes concibió para que le correspondiera justamente el derecho a ese Honorable y ese poder". Según la Circular a lo largo de dos Hemisferios, en el momento de la creación del Consejo Supremo, los 30°, 31° y 32° constituían colectiva‐ mente el Grado de "Príncipe del Real Secreto, Príncipe de los Masones". Esto significa que sólo 15 grados estaban bajo el control directo del Consejo Supremo. El gobierno de todo el sistema, desde el 4°, Maestro Secreto, hasta el 32°, Secreto Real, inclusive, no fue asumido hasta después del renacimiento de la Francmasonería Americana en la década de 1840, siguiendo el "Caso Morgan". Aunque no se había ejercido anteriormente, la autoridad para gobernar todo el sistema residía en los oficiales del Consejo Supremo, que eran "Soberanos de la Masonería", y "poseían el poder masónico soberano sobre todo el Arte". 

Los altos grados a menudo eran referidos como los Grados Inefables y Sublimes (o Superiores). En los primeros días del Rito Escocés, los altos grados se conferían sólo a los Maestros Pasados, o Maestros Pasados virtuales, de las Logias Azules. El ritual del 4°, Maestro Secreto, de Frederick Dalcho (fechado en 1801), señalaba: "El Maestro o Candidato Pasado Azul, debe ser examinado en la Antecámara (por el Maestro de Ceremonias) en sus tres primeros grados, y en los secretos de la Cátedra"; y la Circular a lo largo de dos Hemisferios explicaba que los Sublimes Masones "comunican los secretos de la Cátedra a los solicitantes que aún no la han recibido, antes de su iniciación en la Sublime Logia, pero al mismo tiempo se les informa que esto no les da rango de Maestros Pasados en la Gran Logia.” Un requisito similar existe en el Rito Americano de York, donde los candidatos se convierten en Maestros Pasados virtuales antes de recibir el grado de Masón  del Arco Real. En 1804, Alexandre-Auguste de Grasse-Tilly, miembro del Consejo Supremo de Charleston, organizó un Consejo Supremo para Francia. En un acuerdo hecho ese año entre este Consejo Supremo recién creado y el Gran Oriente de Francia (que funcionaba como Gran Logia), se utilizó por primera vez el título "Rito Escocés Antiguo y Aceptado" ( REAA). Comenzando con la administración del Gran Comandante Albert Alberto Pike  en 1859, el nombre entró en uso general en la Jurisdicción del Sur –

Alcoseri 

cógete de la falda de su favor, que de repente huirá;

Pero no lo acerquéis, como a una flecha, porque huirá del arco.

Qué engañosas formas toma, qué trucos inventa.

Si está presente en la forma, huirá por el camino del espíritu.

Búscalo en el cielo, él brilla en el agua, como la luna;

Cuando entres en el agua, él huirá al cielo.

Búscalo en lo sin lugar, él te señalará en el lugar;

Cuando lo busques en el lugar, huirá a lo sin lugar.

Mientras la flecha sale disparada del arco, como el pájaro de tu imaginación,

Sabe que lo Absoluto ciertamente huirá de lo Imaginario.

Huiré de esto y aquello, no por cansancio, sino por miedo

Que mi graciosa Belleza huirá de esto y aquello.

Como el viento soy ligero de pies, por amor a la rosa soy como el céfiro.

La rosa temerosa del otoño huirá del jardín.

Su nombre huirá, cuando vea un intento de hablar,

De modo que ni siquiera puedas decir: 'Tal huirá'.

Él huirá de ti, de modo que si dibujas su imagen,

la imagen volará de la tableta, la impresión huirá del alma.

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¿Para qué el uso de simbolismo en Masonería?

¿Para qué el uso de simbolismo en Masonería?

La masonería toma prestados símbolos que han aparecido en antes en diferentes  religiones y culturas , la pregunta  ¿adopta necesariamente sus valores? Tal es la pregunta que surge al escuchar a hermanos o hermanas masonas  explicar con seriedad o pasión los méritos de signos, símbolos, alegorías  o emblemas hasta ahora poco conocidos para el público No Masón. Pero es cierto que la masonería ha tomado mucho de la Biblia, de la religión cristiana, de la caballería, de la Cábala Judía , del sufismo Islámico, de la gnosis , etc. ¿Podría ser la Masonería una esponja ecléctica?

Durante la iniciación masónica, un estribillo se repite a lo largo de la ceremonia como un leitmotiv: “Todo entre nosotros tiene una significación simbólica”. Se muestra así el modo de comunicación y reflexión de la masonería: el lenguaje simbólico acompañará al masón a lo largo de su vida, en los diversos talleres donde deberá trabajarse a sí mismo.

Esto no quiere decir que los símbolos sean exclusivos del enfoque masónico. Masones o no, todos vivimos en un mundo de símbolos, un mundo de símbolos vive dentro de nosotros. El masón Walt Disney nos invitó en sus películas a idear con alegorías simbólicas , y nos hizo ver que podemos y debemos reflexionar e idear con símbolos.

No nos detendremos en lo que es un símbolo, aunque la cosa se discute a menudo: si algunos enfatizan una definición rigurosa del símbolo " relacionado necesariamente con la creación por la razón, el uso por convención, la perdurabilidad por la tradición", otros son más sensibles a una aprehensión más inmediata del símbolo que hace perceptibles a nuestra sensibilidad a las nociones abstractas.

No falta en hermano masón en logia que te dice: "Oh hermano mío, aprende que cada símbolo masónico  tiene uno, dos , cientos , miles  o más de un millón de significados".

Los símbolos esotéricos en Masonería son ante todo un lenguaje para ser entendidos por el alma humana, un lenguaje que no necesariamente verbal o que tiene palabras. O tienen un significado inmediato para todos (como los signos de tráfico de vehículos en avenidas y carreteras), o sólo pueden ser descifrados por los de adentro: el símbolo se incorpora entonces al aspecto convencional y formal del discurso.

Para Jung, el símbolo es “una imagen capaz de designar lo mejor posible la naturaleza oscuramente sospechada del Espíritu”.

Pero también debemos ser particularmente atentos a este lema “La definición más común de la masonería es que "la masonería es un hermoso sistema de moralidad, velado en alegorías e ilustrado por símbolos". Esto ya dice mucho sobre la institución y su forma de enseñar y aprender, que se da a través de rituales cargados de alegorías y expresiones simbólicas. 

A esto se responde con ciertas palabras que encontramos en las Liturgias . A la pregunta: "¿Cuál es el simbolismo de Logia?" "Hay varios simbolismos , como aquellos además de todos los símbolos masónicos, según el plan sobre el cual el masón puede interpretarlos, pero en esencia una Logia representa al Universo".

Este  recordatorio de los datos del lenguaje simbólico, que ha sido objeto de una inmensa literatura, arroja luz sobre la respuesta que podemos dar a la pregunta que motivó la presente reflexión: "Si nuestros ritos se apropian de símbolos que ya han aparecido en culturas diversas y religiones milenarias, ¿es necesario reivindicar sus valores? » . Para responder, evidentemente debemos hablar de ritos, pero también de preexistencia de símbolos, pero también de apropiación de símbolos y valores. Y, para eso, es necesario revisar los símbolos, esta vez para clasificarlos.

El lenguaje simbólico se encuentra como medio de expresión en todas las civilizaciones, ya sea un lenguaje real que, a través de las percepciones de las fuerzas de la naturaleza, permite hablar de manera sugerente, ya sea que se prolongue en los mitos en referencia a que ciertos términos adquieren una profundidad particular de significado.

Primero debemos evocar ciertos símbolos que hablan tan claramente a los sentidos y al espíritu que no necesitan ser descifrados, que son perfectamente universales. Estos son los primeros símbolos que descubre el futuro aprendiz de masón en el momento de su iniciación. Los adoptamos al mismo tiempo que adoptamos toda la riqueza de su significado, y por tanto de sus valores. Han sido sensibles a todos los hombres desde el principio de los tiempos.

Así el simbolismo de la luz, está presente en las imágenes de la India Milenaria, como el Caldea , como en la China, como en el budismo, con la búsqueda espiritual de la iluminación, todas ellas veían en la Luz , el Gran Símbolo para representar a la Gran verdad . El resplandor de la luz desde el punto primordial genera extensión, según la Cabalá Judia . ¡ Al “fiat lux!” del Génesis responde, "la vida era la luz de los hombres" del Evangelio de Juan donde la luz se identifica con el Verbo: "El Verbo era la luz verdadera que alumbra a todo hombre", en Masonería se pregunta a los presentes , ¿Qué pedís para el Neófito? Y responden todos , Pedimos para él o ella la Gran Luz.

El significado físico induce al significado simbólico y se encuentra en muchas civilizaciones con sus diferentes significados simbólicos. En el Islam como en Japón o en la Biblia, el agua es un instrumento de purificación espiritual y una fuente de renovación.

La luz y la oscuridad forman la pareja que, experimentada por el hombre primitivo como una realidad, se encuentra en la base misma de las realidades espirituales: así yang y yin. Tanto en el Génesis como en los textos sagrados de la India y China, la creación es la separación de la luz y la sombra originalmente confundidas.

Lo mismo ocurre con el agua, a la vez fuente de vida, medio de purificación y cura de regeneración: el significado físico induce muy directamente al significado simbólico y se encuentra en muchas civilizaciones con sus diferentes significados simbólicos. Así, en el Rig Veda: "  Ustedes, Aguas Consoladoras, tráigannos fuerza, grandeza, alegría, visión... quítennos de cualquier pecado". En un texto taoísta, el huevo del mundo se empolla en la superficie de las Aguas. Tanto en el Islam como en Japón o en el Antiguo y Nuevo Testamento, el agua es un instrumento de purificación espiritual y una fuente de renovación, la misma idea en masonería sobre el agua Lustral  del mar de bronce, la cual purifica a la persona en proceso de iniciación.

Podemos evocar el fuego, presente en todas las civilizaciones y en muchas religiones. El fuego es central en la doctrina de Zaratustra: en la ontología ortodoxa mazdeísta, Ahura es creador, toda sabiduría, toda pureza: es la ley misma del mundo y la sabiduría que lo define tendrá al fuego como símbolo eminente. Lo mismo pasa en Masonería con la prueba de fuego, a la cual se enfrenta el Neofito aspirante a aprendiz de Masón.

La doctrina hindú otorga una importancia fundamental al fuego. Agni, Indra y Surya son los fuegos de los mundos terrestre, intermedio y celestial. El fuego simboliza las pasiones, la mente o el conocimiento intuitivo del que habla el Gita.

La liturgia católica celebra el fuego nuevo, símbolo de la resurrección en la noche de Pascua, y Pentecostés recuerda las lenguas de fuego sobre los apóstoles, signo de la inspiración divina.

Debemos evocar el fuego que, en la antigua China, acompañaba el baño y la fumigación en las entronizaciones rituales.

El Buda sustituye el fuego sacrificial del hinduismo por el fuego interior, que es a la vez conocimiento penetrante e iluminación.

Según Ogotemmeli dios del Agua, el antepasado de los Dogones se coló en el taller de los grandes Nommos que son los herreros del cielo y robó un trozo de sol en forma de brasas y hierro incandescente.

Podríamos continuar por horas y horas  con los significados simbólicos del aire y otros elementos de la naturaleza… La conclusión que se puede sacar es que estos símbolos, con su significado universal, no pueden en absoluto obstaculizar a los masones, quienes los adoptaron sin sentirse obligados a profundizar realmente un vínculo histórico que los encerraría en valores con los que eventualmente estarían en conflicto.

Tomar en la mano y escudriñar las herramientas de la antigua Masonería operativa no nos causa ninguna incomodidad. No siempre es lo mismo, para quienes tienen convicciones seculares, con símbolos de origen religioso.

Pueden estar aún menos molestos por los símbolos que, en su mayor parte, fueron, si no inventados, al menos utilizados principalmente por los masones. Son los que quizás son heredados de la masonería operativa y son propios de nuestra orden: son aquellos cuyos soportes son las herramientas del Masón . El compás , el mazo , la regla, el nivel de Masón , el mazo, el cincel, la piedra tosca o la piedra pulida, tantos instrumentos y materiales cuyo uso conduce naturalmente a la práctica simbólica. Muy rápidamente, para el nuevo masón , trabajar la piedra en bruto ya no es agarrar el martillo o el cincel, sino trabajar en su propia mente para mejorarse a sí mismo.

Las herramientas simbólicas de la Logia o Masonería  Azul hablan así directamente al espíritu. Las especulaciones y reflexiones de las que son objeto se dirigen más a extraer su pleno sentido que a reconstruir su historia o justificar su uso en relación con usos anteriores. Habiendo sido practicadas únicamente por las cofradías a las que los masones están espiritualmente vinculados, llevan valores que establecen la filiación, incluso mítica, con los masones operativos, y están ligadas a los mismos valores.

Es diferente para ciertos símbolos adoptados en las logias capitulares que se refieren muy explícitamente a contextos religiosos. Y por eso entendemos por qué los francmasones en los grados del 4º al 33º se avergüenzan más de las referencias a los símbolos del cristianismo en la medida en que la sociedad en la que viven todavía está bañada en una cultura cristiana, y porque esta sociedad solo se ha librado de la dificultad de la supervisión clerical, los grados masónicos filosóficos están salpicados de alusiones más bien religiosas .

Por lo tanto, es comprensible que los hermanos acepten más fácilmente las numerosas referencias a la Cabalá Judía , así como las referencias históricas al Templo. De hecho, no vemos las mismas preguntas cuando los masones se apropian de la historia de los judíos y del Templo de Jerusalén. Esta apropiación aparece muy pronto en los ritos masónicos y las fuertes cargas simbólicas que los acompañan los integran fácilmente en la continuidad del mito de Hiram. Del mismo modo, las referencias a religiones no del Mundo Occidental o Europeo   no les inquietan tanto; y es que todavía hay un mal recuerdo en el inconsciente colectivo en el mundo occidental, a la persecución que realizaba la Iglesia de Cristo, mediante la “Santa Inquisición” contra los que pensaban diferente a como pensaban en el Vaticano.

Es diferente con los préstamos de la liturgia o los símbolos cristianos que son evidentes en muchos casos en los grados masónicos filosóficos . Por tanto, el problema planteado es de difícil solución. ¿Deberíamos negar estos préstamos y aferrarnos a historicidades dudosas, por referencias a una masonería que hunde sus raíces en el Egipto faraónico, por ejemplo? ¿Deberíamos notar que la masonería no inventó mucho y que tomó mucho de los operativos masones , los templarios, gnósticos, los rosacruces y que solo hizo algo nuevo en el margen?

A este punto nos preguntamos ¿Qué es auténticamente masónico y no algo tomado prestado o robado a otras religiones o culturas?

Históricamente, sólo se puede señalar que la masonería nació en una sociedad dominada por las iglesias cristianas y particularmente por la iglesia católica cuyas ceremonias y símbolos eran la referencia común. El desarrollo de la reflexión espiritual que se ha ido construyendo poco a poco a lo largo de la historia de la masonería se ha expresado con toda naturalidad en el lenguaje predominante en la sociedad. Sería vano que la masonería negara esta reutilización de referencias y ritos practicados por la Iglesia Católica .

Cristo, predicador del amor y víctima cuya inocencia se proclama, no debe desanimar al masón que puede apropiarse sin temor de valores que se encuentran en el mito de la muerte y resurrección de Hiram

También podemos considerar que, si la masonería retomó temas y símbolos de la Iglesia católica o cristiana, esta última también lo hizo por su vocabulario y sus funciones: basílica, pontífice, papa. También por temas filosóficos o simbólicos: Filosofía estoica, platónica: el propio Aristóteles recuperado por Tomás de Aquino, Trinidad egipcia, resurrección de Osiris, nacimiento virginal de los héroes, etc.

Todavía es necesario examinar de qué tipo de cristianismo se apropia el rito masónico. Si se trata del mismo Cristo, y no de las Iglesias que pretenden serlo, Cristo predicador de amor y víctima cuya inocencia se proclama, el sentido es otro y el masón puede sin temor sentarse a la mesa de la Cena del Señor, y valores cristianos apropiados. Estos valores también están en la línea del mito de la muerte y resurrección de Hiram, ya que la Palabra del Evangelio de Juan nos remite a la búsqueda de la palabra perdida.

A lo largo de la historia de los símbolos, vemos que ha habido sucesivos usos por civilizaciones, por diferentes sistemas religiosos, que no han tenido miedo de reutilizar algunos de ellos para adaptarlos a sus distintas convicciones, manteniendo los valores esenciales, incluso desviándose de ellos. .

Los diferentes grados masónicos  parecen cavar un surco que debe tender hacia la fraternidad universal, hacia los valores de la caridad y el amor, de la lealtad, que ya están en germen en el trabajo de la logia azul: "Mi hermano, la Francmasonería personifica a la Humanidad marchando hacia la luz. Desea realizar la Fraternidad Universal. En la nueva carrera masónica a la que estáis por entrar, ¿prometéis trabajar con todas vuestras fuerzas, con toda vuestra inteligencia y con todo vuestro corazón por el noble objeto de nuestra Institución? »

¿Podemos sacar en claro hoy 27 de febrero de 2023? Sí, nuestros ritos se apropian de símbolos que ya han aparecido en culturas  y religiones anteriores, y la masonería, la mayoría de las veces, no tiene dificultad en apropiarse de sus valores. Si ciertas partes de nuestros ritos, si ciertos vocabularios pueden evocar otras sociedades, otros movimientos espirituales, plantean menos problemas en sí mismos que a través de formas y formulaciones que se refieren demasiado expresamente a un contenido religioso.

Debemos considerar los mitos y los símbolos, sean los que sean, como medios para abrir nuevas vías de reflexión, de salir del pensamiento único que nos espera a cada uno de nosotros.

Lo principal, sin embargo, es utilizar símbolos antiguos como base para el trabajo de reflexión en nuestros talleres masónicos , como método para pensar fuera del dogma . Debemos considerar los mitos y los símbolos, sean los que sean, como medios para abrir nuevas vías de reflexión, de salir del pensamiento único que nos espera a cada uno de nosotros.

A veces los masones pensamos , que al tomar la masonería símbolos, los pensó reutilizar no para seguir con la misma idea dogmatizada, sino para darles otro cause más liberal y luminoso. 

De hecho, la historia de los símbolos es el reflejo de la historia humana en la que los hombres de todas las culturas, de todas las razas, necesitan hacer tangibles las realidades espirituales. Diferentes civilizaciones inventaron sus propios símbolos o los heredaron de civilizaciones que les precedieron.

La masonería se sitúa en esta continuidad, y sus diferentes grados, en su progresión, testimonian tanto el progreso espiritual hacia el que dirige su enfoque como el ambiente histórico y espiritual que baña su inspiración. 

Alcoseri 

Una Masonería de Motu Proprio

Era una noche de jueves , de  primavera no hacia ni calor ni frio, recuerdo ,era el año de 1997, y la tenida se desarrollaba en el Templo Masónico Benjamín Salinas , dentro del edificio de la Gran Logia del Estado de Nuevo León , México; como otras tantas veces . 

Si, la Tenida se desarrollaba como tantas veces , abiertos los trabajos en el primer grado de Aprendiz , pero , de pronto, no sé qué realmente  pasó que la atmosfera dentro del Templo se transformó en algo tan armonioso y lleno de alegría , que a todos nos contagió , y de pronto todo era claro y entendible , habíamos hecho click con ese algo tan maravilloso que solamente en Logias se siente y se respira, habíamos contactado con el Gran  Algo Universal. Muchos pueden considerar equivocadamente  al Primer grado masónico , como algo sin la trascendencia o sin  la  inmanencia necesaria, pero la verdad es que toda la Masonería, gira  alrededor de este portentoso grado masónico. 

No solamente era yo, todos percibimos ese mágico egregor que estalló haciendo un ambiente acogedor y luminoso, esa sensación  la logre hacer mía , y la conservo hasta el día de hoy 25 de febrero de 2023; y tengo la  fija impresión que de alguna manera la he incrementado de poco a poco hasta hacerla más consciente y más viva. 

Recuerdo bien el tema de aquella Tenida mágica , y era sobre que la Masonería era una Institución , tal vez un tema trivial y sin sentido para muchos , pero al menos en mi logro mover algo en el fondo de mi alma.

¿Es la Masonería una institución? Algún masón preguntó .

Y  esto desató una andanada de comentarios de lo más diversos dentro de Logia; claro sin faltar posturas políticas y religiosas entre hermanos . Y es que alguien decía, que cuando una idea tan sublime como la Masonería se hace una institución, algo, o mucho, se pierde  en el proceso.

El tema en esa tenida masónica era el siguiente:

Seguramente muchos de mis hermanos masones  que leen este comentario recordarán aquella historia, de cuando el Gran Diablo y un pequeño diablo caminaban por “Pasos Perdidos” y vieron frente a ellos cómo un hermano masón se detenía y recogía algo tirado en el suelo, lo miró y lo guardó rápidamente  en su bolsillo, advirtiendo era algo muy valioso . El Pequeño Diablo le preguntó al Gran Diablo : «¿Qué recogió ese Masón?». «Recogió un trozo de la Gran Verdad», le contestó el Gran Diablo. «Eso es entonces malo para nosotros», dijo el pequeño Diablo, ya que esto puede crecer y convertirse en una Gran Verdad que libere a los Seres Humanos , ¿No es momento de hacer algo? Preguntó el Pequeño Demonio «Oh, no, en absoluto», contestó el Gran Demonio, «hay que  dejar que   esto progrese y se organice, y termine haciéndose una Institución», siendo ya una Institución pronto se perderá la idea y la Verdad se diluirá y se convertirá en una Gran Mentira , como lo son todas las religiones, políticas  y ciencias.

Pero , a esto un masón que estaba escuchando esto en el Templo Masónico Benjamín Salinas , dijo : pese a lo que el Diablo dijo que toda Institución era inadecuada para preservar la Verdad e incluso desarrollarla y hacerla evolucionar  a ser una Gran Verdad , la Masonería como institución no ha perdido su brillo , y preserva la Verdad , pesé a las malas  intenciones del Demonio . Y es que la Verdad Masónica es básica y hasta siencilla de asimilar , pues  se sostiene en la Libertad, la Igualdad y la Fraternidad. 

En esto , yo comenté  , independientemente , si la Masonería se convirtió en una Institución o no , la Masonería resguarda una idea sublime y es la de la Liberad en todas sus vertientes y manifestaciones, al igual que la idea de la Igualdad y la Fraternidad. Y está ahí justo para quienes la quieran hacer suya , y para las futuras generaciones de masones. 

Sabemos los masones , que la imagen del Demonio o Diablo en este relato o cuento , es más bien alegórica y no tan real, pero , de que las cosas en el mundo degeneran , no solamente cuando se desorganizan o cuando tienden  a organizarse, o a pretender  organizarse. 

Tal vez para muchos , esto de que la Masonería sea una Institución más en el infinito catálogo de instituciones humanas, nos parece natural y aceptable , pero , la Masonería es algo más que una simple Institución , la Masonería es una forma de vida , una promotora de libertades, y las instituciones tienen a ser demarcadas por reglas , leyes y constituciones.

Y fue cuando , al no considerar esa noche de tenida a la Masonería como una institución más dentro del catálogo, me hizo reflexionar y considerar a la Masonería  para mí como un Ente o Entidad Viva que nos alimenta de Luz y Consciencia Objetiva. Y mi percepción de la realidad Masónica cambió radicalmente aquella mágica noche de Tenida Masónica.     

Porque los masones somos libres y no tenemos condicionamientos, todo, no es solamente  una parte, no una parte relativa, sino toda la Verdad que es eterna debe reinar en Logias, deseo que aquellos que buscan comprender  sean libres de ataduras ; no para que sigan ciegamente una norma, no que hagan de las Logias jaulas para convertir a la Masonería en una Institución , o en algo parecido a una religión, universidad o en una secta. Más bien deben liberarse de todos sus miedos: del miedo de la religión, del miedo de la salvación, del miedo de la espiritualidad, del miedo del amor, del miedo de la muerte, del miedo de la vida en sí misma. Así como un escultor de la piedra se deleita al esculpir la piedra, porque es su propia expresión, su gloria, su satisfacción, de la misma forma el masón debe trabajar la piedra, y no porque quiera nada de nadie. Están los seres humanos  acostumbrados a la autoridad o a la atmósfera de autoridad, y creen que les conducirá a la espiritualidad. Creen y esperan que otro, por sus extraordinarios poderes, por un milagro, podrá trasportarles al reino de la eterna libertad que es la Felicidad. Toda su perspectiva de la vida se basa en esa autoridad que no conduce la ninguna parte , sin no es que el masón lo hace por motu propio y por propia convicción y no porque una autoridad lo obligue o lo amenace con castigos en el infierno. 

Porque ya eres 

dueño de tus 

emociones 

Alcoseri 

   Porque ya eres dueño de tus emocionesx 

Caros 

Como Cuando eres Masón y ya Nada el Mundo exterior te pertubrbx 

 

¿Están los Orígenes de la Masonería en el Sufismo Islámico? 

En la Edad Media, en casi toda Europa, los constructores de Catedrales Góticas  -aprendices y compañeros, a veces convertidos en maestros- trabajaban en las obras de construcción de Iglesia Católica, todo en un momento en que Europa se cubría de un "manto  de iglesias". 

Eran los “Operadores”, los que construían templos materiales con sus manos y glorificaban a Dios. Se reunían, por la mañana y al mediodía, para comer y descansar, por la noche para prepararse para el trabajo del día siguiente, guardar las herramientas e instruir a los más jóvenes, en una pequeña aula básica, la mayoría de las veces apoyada en el lado norte del sitio: era la “Logia”.

Con el tiempo, y particularmente en Inglaterra y Escocia, después de la Reforma, los sitios de construcción se volvieron más raros. Según una hipótesis que ha prevalecido durante mucho tiempo, los más notables de la Región habrían sido admitidos en estas aulas o logias, particularmente en Escocia, en particular para apoyar el fondo de ayuda mutua, se habrían convertido esas logias de Masón es en Clubs de Librepensadores, adoptando terminologías y una jerga asociada a la Masonería . Con el tiempo, estos miembros honorarios o admitidos en esa logia se habrían convertido en la mayoría y estos caballeros francmasones eventualmente habrían transformado la masonería operativa en una masonería especulativa o filosófica. Los “especulativos” se habrían preocupado en adelante de construir edificios intelectuales y ya no sólo materiales. Serían los antepasados de los masones de hoy.

Lo curioso era que mil años antes a la llegada de los musulmanes a Persia, si allá por el año de 633 d. c. habría pasado algo similar a lo de los Masón es constructores de Catedrales en Europa en la edad media , y era que el gremio de los tejedores de lana ,  habrían evolucionado de ser tejedores de lana , a filósofos librepensadores especulativos, los llamados sufíes o tasawwuf.

Y mucha de las analogías de los sufíes, está relacionada con comparar , la producción de lana , tejer la lana y vestir de lana , con aspectos de la espiritualidad. Lo que luego harían los masones con hacer analogías de la Masonería  , con aplicarlos a aspectos de la espiritualidad. No dudo que los templarios hayan establecido contacto con sufíes islámicos  de medio oriente; yo como he estado por años en ambas corrientes del pensamiento , entre la masonería judeocristiana , y el sufismo islámico, puedo encontrar grandes similitudes entre ambas escuelas del pensamiento . De hecho , cuando la Masonería llegó a Turquía , se utilizó mucha terminología del Sufismo , para incorporarla a la Masonería, y hacerla mas digerible para los musulmanes masones. 

De hecho debemos entender que el Sufismo , es preislámico , y mucho de las ideas sufíes provienen de enseñanzas persas con miles y miles  de años de existencia previa al islam.

Cualquier hermano masón que estudie  a los  maestros sufíes , encontrará mucha luz en ellos , y muy afín a la Masonería , si  me refiero a sheiks o maestros sufíes como Ibn Arabí , Idries Shah , Rumi,   Mulla Nasrudin , al-Ghazali, Naqshband Bukhari, o al neo sufismo del filósofo  Gurdjieff, entre otros tantos más iluminados.  

 

La historiografía reciente ha hecho justicia a estas leyendas, pero  para sustituirla por una evolución en realidad más compleja, como la idea que los seres humanos , tienen en sus neuronas algo parecido a las neuronas de los castores , que hacen a los castores impulsarlos a fabricar presas, pero en los humanos un impulso a construir templos y pirámides, pero en los humanos a diferencia de los Castores , hay un impulso a la  tendencia , y pasar de la idea de fabricar templos físicos a idealizar cosas más abstractas y fabricar organizaciones alrededor de una idea filosófica  . Es mucho más probable que los señores Masón es, a los que por lo general nunca se les volvía a ver en la logia que los había recibido, terminaran formando su propia red mundial de "masones libres" ...

Como decía Gurdjieff, que pasó de tejer alfombras de lana a tejer ideas,  simplemente cambiando el modo de tejerlas , cambiando  a como la tradición por miles de años lo marcaba debía ser.  

La idea al menos como yo la comprendí, es que manualidades como tejer lana , o estambres de lana , o bien la Masonería  o la carpintería, provoca cambios en la psique , al ejercer  movimientos en   ciertos músculos y tendones  , que dan chepazos de despertar en ciertas áreas del cerebro , siempre y cuando intervenga la consciencia y lo la automatización robótica o mecánica.  

MASONERÍA Y SUFISMO: DOS CAMINOS CON UN MISMO DESTINO

El sufí Español Ibn Arabi dijo:

Mi corazón puede adoptar todas las formas:

Es pasto para las gacelas

Y monasterio para monjes cristianos

Y templo para ídolos

Y la Kaaba para el peregrino

Y las tablas de la Torá y el libro del Corán

Yo sigo la religión del Amor

Cualquiera que sea el rumbo que tomen los camellos

Ésa es mi religión y mi fe.

"Así el corazón del sufí puede adoptar todas formas, sigue la

religión del amor: en Cualquiera que sea el vaso que contiene El

amor verdadero, que mi religión y mi fe" Ibn Arabi

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Contrariamente a la mayoría de los " caminos exotéricos religiosos " La Masonería carece de ambición totalitaria. Se acepta que, si bien su método es "justo y perfecto", no es el único a través del cual se llevan a cabo sus objetivos. Reconoce que su modus operandi no es más que una más de las vías tradicionales de acceso a los conocimientos, al igual que en el mundo occidental también lo fueron las diversas escuelas gnósticas con el que comparte una serie de elementos básicos-------------------------- 

 Para el individuo que sabe cómo y cuándo avanzar más allá de las apariencias que a veces parecen discordantes y contradictorias y alcanza el núcleo central de un concepto propuesto y / o teoría y, no debe ser difícil encontrar paralelismos entre las profundas tradiciones que emanan de la misma fuente. Por lo tanto, es con mínimo o ningún esfuerzo podemos darnos cuenta de cómo-La Masonería y sus acciones libres y otros tantos principios esenciales, son los atributos y características culturales, que con otros movimientos sociales-que han surgido durante toda la historia de la humanidad, los movimientos que en la forma de escuelas , cultos, asociaciones privadas, clubes, congregaciones, cofradías e instituciones benéficas pretenden unir a "los hombres y mujeres de buena fama y costumbres" que trabajan sin cesar en la construcción de sus templos Interiores.  La aceptación de este hecho probado, sin embargo, no debe llevarnos a la hipótesis extrema de que "todo es idéntico", reduciendo así las tradiciones de su mínimo común denominador y por lo tanto perder su característica riqueza intrínseca. El hecho de que "dentro de sus núcleos" Tradiciones parece similar no hace sus manifestaciones aparecen tan a la vista de la gente común, para el fin de realmente lo aprecio, es necesario hacer un esfuerzo activo y perseverante. ---------------------------------- 

Una de las tradiciones que fuera del marco occidental se distingue entre los más próximos a la Francmasonería, es el sufismo. La similitud y compatibilidad del sufismo con el arte liberal masónico es tal que, con bastante frecuencia, que se refieren a la Francmasonería como: "El sufismo occidental", y, de igual manera, se refieren al sufismo como: "la Francmasonería del Islam ". Antes de continuar, es importante en-línea de lo que considero la diferencia más fundamental entre estas dos tradiciones: Mientras que la Francmasonería acepta cualquier "marco cultural religioso o exotérica", el sufismo sólo puede ser vivida en abundancia dentro de la religión islámica(pero esto evidentemente tiende a cambiar) y hoy vemos a sufis de muchas religiones reunidos en su círculos . En esta ocasión, por lo tanto, a pesar de cómo la pasión que inspira el tema puede ser, no voy a la dirección o menos verdaderas relaciones más existentes entre estas dos instituciones y sus precursores; pero , sin embargo, se centran de manera muy concisa de puntos que son fundamentales y comunes tanto a las tradiciones. ----------------------------- 

Hay dos orígenes comúnmente atribuido al sufismo: Uno, es un tipo de "Oculto Interior Doctrina" transmitido directamente por el Profeta Mohammed -A sus discípulos más íntimos, un tanto similar a ciertas interpretaciones gnósticas del cristianismo primitivo y transmitido hasta nuestros días modernos por medio de un "hilo de oro" el de los Iniciados. Y la otra, totalmente diferente del primero, es el de la influencia persa sobre el Islam árabe primigenia, una influencia a través del cual ciertos panteísta monista y así la profundidad esotérica fue agregada al Islam. De hecho, es probable que ambas teorías tienen mucho de verdad, pero, sólo uno sigue siendo la realidad indiscutible: el sufismo ha estado presente en el Islam desde los primeros siglos de su existencia, que, al igual que la Francmasonería, o un destino, viviendo sus principios de amor y tolerancia en ninguna de las / los contextos políticos sociales de los últimos 1.200 años.----------------------------  

Aunque el sufismo no es un bloque monolítico, y las posiciones filosóficas desde los más ortodoxos a los más heterodoxos se han basado en ella, la definición más adecuada podría ser la que dio a nosotros por Omar Ali Shah: "Doctrina que tiene por objeto eliminar el velo de los ojos del corazón (Ayd al-Qalb) para ver lo que es real (al- Haq) ". Es difícil condensar una mayor profundidad en una pocas palabras, y es imposible que se los explique él / ella que no se siente. Por otro lado, el aspecto moral, al igual que en la Francmasonería, no es ajeno al sufismo, de ahí la definición dada por Junayd de Bagdad: "La adopción de las cualidades superiores y el abandono de las inferiores". ----------------------- 

Sufismo, contrario a los usos y Escuelas ascética del subcontinente indio con el que también se compara, es vivo y se practica en comunidades abiertas, con lo que se vertebrador con formas progresiva de los pequeños grupos encabezados por un "Maestro" a las grandes "Ordenes ", de que el Naqshbandi es probablemente el más conocido.----------------- 

Las prácticas exteriores del sufismo se determinan en gran medida por la pertenencia a cualquiera "Orden", y muy especialmente por el "ritual golpeando", el abogado y el aporte de la fundación "Maestro", que inaugura todas las ceremonias importantes que luego son seguidas de oraciones, peticiones, invocaciones, los ayunos, las peregrinaciones y otras actividades que son tan genéricas y específicas para el mundo musulmán. ---------------------- Las prácticas internas son, por el contrario, mucho más fiel al sufismo y muy común para que independientemente de la "Orden" los afiliados, como suele ocurrir con cualquier doctrina esotérica de difícil comprensión para el no iniciado. Sobre la práctica de la meditación sobre la realidad interna (Haqiqah), sobre el pensamiento integrador de los opuestos, el movimiento de la naturaleza innata de todo ser humano (Fitra) y que revela en su interior el sentido pleno de la Creación y la presencia de Dios (Dhirku'llah) en una percepción similar.  Estos ejercicios, entre otras disciplinas, se llevan a cabo de forma individual, pero, bajo la tutela del "Maestro" de una comunidad regular en el que nadie se beneficiarán de la importación, a menos que él o ella haya sido sometido a rigurosas pruebas destinadas a provocar el "despertar la consciencia objetiva de los sufís ", un evento pocas veces se hace referencia al apelativo bajo tales circunstancias , pero, en cambio, comúnmente conocido como:" El despertar " que es un tipo muy similar a la exaltación al grado de Maestro en la Masonería, por ello está muy cerca de la expresión masónica: la" Resurrección de un Maestro Masón ". -------------- 

Que estas pocas líneas son suficientes para al menos superficialmente relieve las coincidencias entre el sufismo y la Francmasonería, con el fin de que el individuo interesado en el estudio del esoterismo en general, pueden beneficiarse de los recursos ofrecidos por cualquiera camino iniciático , y el masón-libre, con o sin un Mandil, pueda saber de una tradición hermana en el mundo musulmán, un mundo que es tan perversamente difamado y calumniado por el profano occidental, al igual que es difamado el masón en el mundo musulmán , dos mundos que, contrariamente a las afirmaciones nefastas de los fracaso del liderazgo en todo el mundo, Sufismo y Masonería están pletóricas de la Esperanza, la Fe y la Caridad y siempre dispuesto a tender una mano fraternal / El amor fraternal, y Socorro de la Verdad a todos los pueblos del mundo.

 Alcoseri

Masones a imagen y semejanza del Gran Arquitecto del Universo

“Dios, El Gran Arquitecto del Universo”, figura esencial para muchos masones,  pero un fantasma irracional o incluso simple figura para otros masones, Dios se auto-invita y preside el transcurso de los Augustos Trabajos Masónicos la mayoría de los ritos masónicos marcados en Logias  en todo el mundo. 

¿Es Dios  sólo otra figura alegórica masónica  que cada  Masón es libre de interpretar como mejor le parezca o es el Dios revelado de las religiones monoteístas en el que todo "verdadero" masón debería creer? 

¿O es el Ser Supremo tanto  de los masones  Rousseau y Robespierre? La línea de demarcación entre estos modelos masónicos para percibir a Dios  no es sólo doctrinal, lo es también es cultural y tiende a trazar una brecha casi infranqueable entre la masonería regular  del mundo anglosajón y la que prevalece en la esfera de la Masonería Irregular de influencia de la singularidad masónica francesa. 

El Masón  es la imagen inmortal en la Tierra de un Dios Constructor de Mundos; pero ¿quién podrá reconocerlo si los mismos masones lo han desfigurado?

En las primeras máximas propuestas al candidato por el Venerable Maestro durante su Iniciación y al final de sus viajes, hace consciente al candidato masón de la inmensidad del trabajo que deberá realizar para llegar a la recuperación de su celestial naturaleza constructora.

Porque está escrito en el Libro de la ley  o  la Biblia y es al principio del mundo, que Dios creó al hombre a su imagen pero éste traicionando su confianza precipitó hacia la oscuridad y la ignorancia, por tanto dejo el ser humano de ser a la Imagen de Dios .

Ya que el Ser Humano debe caminar por los senderos de la Luz para recuperar su identidad divina que perdió por la ignorancia . La primera corrupción del ser humano la experimentó al escuchar a la serpiente y al comer del fruto prohibido, no tomemos esto de forma literal , sino alegórica , al presente sería que el ser humano del presente le presta más atención  a sus bajos instintos que a las emociones superiores .

Con su caída el ser humano se aparta  de la presencia de Dios, se encierra en sí mismo y se entrega  a la contemplación  vanidosa de sí mismo. Se ha convertido así  en una caricatura producto de sus ilusiones , fantasías y falsas percepciones , ellas mismas fruto de su orgullo y de la perversidad  misma que asfixia todo a su paso.

Blaise Pascal escribió sobre esto en los pensamientos, hablando de Dios: “Yo he creado al hombre santo, inocente, perfecto, le he llenado de luz y de inteligencia; le he comunicado mi gloria y mis maravillas. El ojo del hombre veía entonces la majestad de Dios. No estaba entonces en las tinieblas que le ciegan, ni en la mortalidad, ni en las miserias que le afligen. Pero no ha podido sostener tanta gloria sin caer en la presunción. Ha querido hacerse centro de sí mismo e independiente de mi ayuda. Se ha sustraído a mi dominación; e igualándose a mí por el deseo de encontrar su felicidad en sí mismo, le he abandonado a sí mismo; y rebelando a las criaturas que le estaban sometidas, las he convertido en enemigas suyas: de suerte que hoy el hombre se ha hecho semejante a los animales, se halla en tal alejamiento de mí, que apenas le queda una confusa luz de su autor:

 ¡hasta tal punto se han extinguido o alterado todos sus conocimientos! Los sentidos, independientes de la razón, y con frecuencia dueños de la razón, le han arrastrado a la búsqueda de los placeres. Todas las criaturas, o le afligen, o le tientan y dominan sobre él, lo que constituye una dominación más terrible y más imperiosa. He aquí el estado en que se hallan hoy los hombres. 

Les queda cierto instinto impotente de felicidad de su primera naturaleza y están sumidos en las miserias de su ceguera y de su concupiscencia, que han convertido en su segunda naturaleza. Con este principio que yo os descubro podéis reconocer la causa de tantas contrariedades que han asombrado a todos los hombres, y que les han dividido en tan diversos sentires. Observad ahora todos los movimientos de grandeza y de gloria, que el padecimiento de tantas miserias no ha podido ahogar, y ved si su causa no debe verse en otra naturaleza.” - Blaise Pascal 

Aquí nos encontramos en el centro de nuestra búsqueda Masonica . Nos damos cuenta de la importancia del trabajo que tendremos como masones que hacer en nuestra mente y en nuestro corazón para repeler el peligro de las ilusiones que nos dominan cuando estamos abandonados a nuestra propia luz.

Somos ignorantes aunque buscamos y perseveramos y es a través del sufrimiento que podremos dejar de lado nuestros prejuicios y nuestra autoestima para alcanzar las exigencias de la Verdad.

Al querer a toda costa nuestra libertad, hemos perdido la luz, nos hemos alejado de la imagen inmortal que Dios nos dio en la Creación y es practicando firme e inquebrantablemente el Bien que podremos acceder a la plenitud y que podremos sentir y ver los pedacitos de luz que nos serán imprescindibles para progresar.

El hombre imagen inmortal de Dios nos entrega el mensaje de que la Vida no es sólo lo viviente, que la Vida hay que buscarla en su fuente y que esa fuente es Dios porque un solo soplo une al hombre con Dios y que la esencia de la Vida y la de Dios son una y la misma esencia. El cuerpo humano es la imagen del mundo, el alma humana es la Imagen de Dios. Sólo nuestra alma sobrevivirá a las cosas materiales. El alma es inmortal, es perfectible y debe ser cultivada constantemente para liberarse de la materia y volverse hacia el bien.

La Masonería nos enseña a entregar nuestros trabajos en Logia para la Gloria de Dios, es este acto perseverante y confiado el que nos permitirá reencontrarnos con él para siempre. Debemos privilegiar el mundo de los planos superiores de Consciencia y el marcar nuestra meta más allá de la vida terrenal  y no una existencia puramente física Condenada por la muerte.

Nuestra felicidad es haber sido concebidos a imagen de Dios, por él y para él. Sacrificando nuestra voluntad, nuestros deseos, amando, tolerando, siguiendo los deberes morales de su enseñanza, somos dignos de esta imagen.

Nuestra vida espiritual es a la vez íntima y relacional. Puede describirse como auto-trascendente, de hecho, se define como la presencia de Dios en nosotros; une lo divino y lo humano sin que sea posible confundir o distinguir los dos elementos.

La primera máxima la recibe el candidato a Masón  después de haber pasado la prueba de fuego. Pasa del estado de búsqueda al de perseverancia. El  Venerable Maestro al darle esta fuerte máxima le hace comprender el rigor y la amplitud del camino que debe emprender para encontrar la luz. Debe, a lo largo de su vida masónica, resistir con firmeza los tormentos de la corrupción, no dejarse tentar y recordar que durante su iniciación fue advertido contra la decadencia que amenaza a todos los seres corruptos.

Pero estas enseñanzas  de las Liturgias Masónicas nos marcan  también la importancia de la relación que existe entre el Rito Escocés Antiguo y Aceptado  y la más elevada  espiritualidad.

Las reglas establecidas en los conventos masónicos de Lyon 1778 - Wilhelmsbad 1782, donde estipulan que el primer compromiso del masón al ingresar en la orden es observar sus deberes para con Dios y practicar la virtud, la caridad y la tolerancia.

Es sobre el Libro Sagrado, sobre el Salmo 133 en el que el Salmista Rey David establece la virtud de la Unión , que el aspirante presta juramento para entrar en la Francmasonería. Con esto se pretendía enseñarle que la doctrina, la moral y todas las verdades veladas bajo los símbolos masónicos son de todos los tiempos, de todas las edades y que han sido propagadas por la Luz Verdadera.

" El Libro dela Santa ley es la base de nuestras obligaciones, si no creyeras en él dejarías de ser masón... "

Por nuestro trabajo, por nuestra diligencia, por nuestra estricta observancia del Rito Escocés Antiguo y Aceptado podemos, por lo tanto, y este es en mi opinión el significado de la primera máxima, ser Los Masones  la imagen inmortal de Dios “El Gran Arquitecto del Universo, y unirnos a él en su luz. ¡Pero cuidado con la tentación que nos espera de “Lucifer”  la Serpiente en el Jardín del Edén! El ser humano ha demostrado que es capaz de lo mejor y de lo peor, que es una dualidad permanente que lo puede conducir hacia la verdad pero también hacia su propia perdición. El sentido de nuestra búsqueda lo revela claramente esta primera máxima: debemos trabajar constantemente para merecer este don excepcional que Dios “El Gran Arquitecto del Universo” nos ha dado desde el principio de los tiempos: ser a su imagen...

Por tanto, los masones buscan con su estudio y trabajo convertirse a imagen y semejanza del Gran Arquitecto del Universo

Alcoseri 

Quiero avanzar masónicamente  ¡Qué Bien!

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Cuando tu Logia se Convierte e

Masonería y Homeopatía 

La Homeopatía un sistema de Salud que reta a la ciencia médica moderna.

Al parecer el método científico en muchas áreas se ve incapaz de darnos respuestas a muchas de las incógnitas del Universo.

Ayer por la Tarde , descongelaba carne en el Microondas , iban aproximadamente 6 o 7 minutos  y al sacar la carne no me  percate se trabó la bandeja y al sacar del horno la carne había acumulado agua hirviendo y me di una tremenda quemada en la mano izquierda, inmediatamente volví a poner la parte quemada de mi piel enrojecida en el trozo de carne muy caliente, por unos segundos; en realidad  no se siente dolor en ese procedimiento , mi esposa y mi hija , me dicen que no lo hiciera;  pero hoy amanecí sin ninguna marca , ni dolor, dormí plácidamente.  Este procedimiento es el mismo de la Homeopatía , de que “Lo Semejante con lo Semejante se Cura”. También usé Arsénico homeopático , para aliviar las secuelas de Covid   y me dio buenos resultados. 

 

El Francmasón Samuel Hahnemann fue el inventor de la Homeopatía , seguro entiendo que estas y otras ideas , ciertos masones las toman de la frecuencia del egregor masónico y las muestran al mundo; pero vayamos más a fondo en  esto de la Homeopatía y su relación con la Masonería. 

El Francmasón Christian Friedrich Samuel Hahnemann, más conocido como Samuel Hahnemann (Meissen, 10 de abril1 de 1755-París, 2 de julio de 1843), fue un médico sajón, inventor del sistema de medicina alternativa llamado homeopatía.

A Hahnemann también se le atribuye haber introducido la práctica de la cuarentena en el Reino de Prusia durante su servicio al duque de Anhalt-Köthe. Basado en la conocida pertenencia de Hahnemann a la Masonería, es explorada la posible influencia de la filosofía de la Logia Masónica  en su doctrina. Como ejemplo, esta influencia seria perceptible en la preferencia de Hahnemann de sustituir la palabra Dios por metáforas simbólicas, como en "Gran Arquitecto del Universo" que emplean los masones. También la creencia de la Masonería en la inmortalidad del alma se manifestaría en alusiones cripticas en escritos de Hahnemann. El concepto de que cada masón simboliza un templo espiritual parece muy cercano al enfoque homeopático de que cada paciente es una entidad única e irepetida individualidad-El masón Von Brukenthal lo introdujo en una logia masónica en la que se inició a los 22 años. Los años formativos de la homeopatía

La historia Masónica  del Hermano  Masón Hahnemann 

En 1774, Samuel Hahnemann, un joven de 19 años con muy poco dinero, se fue de su casa, en Meissen, Alemania, a la Universidad de Leipzig para estudiar medicina. Aunque trató de ganar dinero como traductor, llegar a fin de mes era muy difícil para él. Al borde de la inanición, le presentaron a un opulento barón de Transilvania, Samuel Brukenthal, el Muy Respetable Gran Maestro de la Logia de los Francmasones de Madgeburg. Hahnemann fue iniciado en la Logia en Hermannstadt, Transilvania, en octubre de 1777. Rápidamente llegó a contactar con "maestros masones conocedores  de altos  misterios" masones de logias masónicas  itinerantes que estaban adoctrinando a las Logias en materias como la alquimia y esoterismo . El QH Samuel Hahnemann participó en actividades masónicas de avanzada : "Fue más allá [del vitalismo y el naturalismo de Schelling y Hegel] Hahnemann participo en el espiritismo masónico  y por un tiempo se  dedicó de fondo al ocultismo y la Alquimia. " Hahnemann pasó al servicio de Herr Brukenthal: "Fue en estos días tranquilos y académicos que Hahnemann adquirió ese conocimiento extenso y diverso de la literatura antigua y de las ciencias ocultas, de las cuales luego demostró ser un maestro".

En 1790, Hahnemann, ahora médico, estaba traduciendo un manuscrito que atribuía la capacidad de la corteza de quina para curar la fiebre palúdica a la astringencia de la corteza. Hahnemann notó, muy correctamente, que sustancias mucho más astringentes que la cinchona no tenían efecto alguno sobre la fiebre, y concluyó que la cinchona alivia la fiebre de alguna otra manera. Hahnemann ingirió un poco de cinchona y decidió que le había producido efectos similares a los de la fiebre. Infirió de esta experiencia que la quina podría tener efectos idénticos a los síntomas de la fiebre palúdica y decidió que esta era la propiedad responsable de curar la fiebre palúdica. En la introducción a la primera edición de su libro sobre homeopatía, Hahnemann afirmó: "Para obtener una cura rápida y duradera, elija para cada ataque de enfermedad una sustancia que pueda producir una enfermedad similar a la que debe curar. . . . las curas por sustancias que provocan  efectos similares ".

De hecho, es porque la cinchona contiene quinina que puede reducir la fiebre. Aunque este descubrimiento fue muy publicitado durante la vida de Hahnemann, no dejó obsoleta la teoría fundamental de la homeopatía. Los libros modernos sobre homeopatía elogian los "experimentos" de Hahnemann sin reservas, sin siquiera aludir a los muchos trabajos publicados durante el desarrollo de la homeopatía de Hahnemann que contradecían sus afirmaciones. Por ejemplo, un Dr. Schwartz de la Junta de Salud, que intentó recrear los supuestos hallazgos de Hahnemann con respecto a la cinchona, escribió: "La cinchona, incluso en la preparación recomendada por Hahnemann, no causó fiebre ni en personas sanas ni en animales". De hecho, los supuestos hallazgos de Hahnemann nunca se han replicado científicamente. Cinchona officinalis ha sido una planta emblemática no solo en la homeopatía, sino también en la historia de las plantas medicinales en Sur América y el mundo-El objetivo de esta investigación es analizar los sucesos historiográficos de la Cinchona officinalis en la homeopatía y en la fitoterapia

. . . [E]n su libro Fragmenta de Viribus. . . ¡[Hahnemann] atribuyó no menos de 174 'síntomas' a la ingestión de pimientos verdes!

Hahnemann continuó "experimentando" con varias sustancias, no solo en sí mismo, sino también en su familia y sus estudiantes dispuestos. La afirmación de Hahnemann de que 122 "síntomas" habían resultado de su ingestión de cinchona está adecuadamente contextualizada en su libro Fragmenta de Viribus , en el que atribuyó no menos de 174 "síntomas" a la ingestión de pimientos verdes. Coma un pimiento verde y observe cualquier "síntoma" que surja. Pronóstico: ninguno!

Está claro que Hahnemann estaba fabricando apoyo para la teoría que propugnaba. El biógrafo Richard Haehl declaró que Fragmenta de Viribus demuestra "una amplia observación y un intrépido amor por la verdad". ¡Este libro puede ser un testimonio de una observación extensa, pero una demostración de un amor intrépido por la verdad, ciertamente no lo es!

Habiendo acumulado un voluminoso conocimiento al combinar muchas sustancias viles específicas y enfermedades particulares cuyos síntomas se parecían más a los efectos que él atribuía a esas sustancias, Hahnemann se estableció como el homeópata original. Comenzaba sus consultas haciéndole al paciente numerosas y fastidiosas preguntas. Las respuestas contribuirían a construir una imagen de la condición del paciente, una imagen basada exclusivamente en estas respuestas, la apariencia del paciente y la intuición supuestamente dada por Dios “El Gran Arquitecto del Universo al hermano masón  Hahnemann. Por ejemplo, si el paciente tenía una palidez gris, sudaba profusamente y decía que sufría de calambres abdominales, Hahnemann en efecto buscaría "palidez gris", "sudoración" y "calambres abdominales" en reacciones a ingerir ciertos productos químicos o naturales ; usando  referencias cruzadas para reducir los posibles remedios.

Si se ingiere en cantidades significativas, la estricnina causará sudoración y calambres abdominales severos. Los registros originales de Hahnemann sobre sus pacientes detallan su prescripción de muchas sustancias nocivas de acuerdo con la doctrina de similia similibus curentur ("lo similar cura a lo similar"). Para los dolores de estómago prescribía regularmente "dosis" de un cuarto de onza de mercurio.  Deba instrucciones a un colaborador o colaboradores para que tomaran pequeñas dosis de ácido sulfúrico por la mañana y otra pequeña dosis ese mismo día por la noche. Un supuesto sistema de curación que Hahnemann afirmó que Dios “El Gran Arquitecto del Universo” le había revelado, decía le había sido revelado que  los efectos nocivos en sus pacientes sanos , curarían a pacientes enfermos con esas mismas dosis , que "es lo que hoy conocemos como “micro dosis ". Aunque la idea “No Científicamente comprobable de  similia similibus curentur (lo semejante con lo semejante se cura)  parecía un fracaso conspicuo, Hahnemann simplemente admitió que la teoría podría necesitar algunos  ajustes, y la verdad las investigaciones alrededor de la homeopatía siguen efectuándose  hasta el día de hoy 21 de febrero de 2023, alejado del método científico ortodoxo . Recordemos que los inventores del Gobierno Nazi Alemán tampoco se sujetaban al riguroso método científico , sino a un tipo de desarrollar tecnología basándose en médiums y métodos esotéricos. 

El nacimiento de "Menos es más"

Para ajustar la teoría de "lo similar cura lo similar", Hahnemann volvió a sus rituales masónicos y ocultos de mezclar y agitar. Él, por ejemplo, agregaría 99 gotas de alcohol a una gota de una "tintura madre" (el filtrado de una solución de alcohol fuerte o agua de la sustancia básica), agitaría vigorosamente esta mezcla (supuestamente potenciándola, es decir, haciendo que su supuesto poder latente disponible), agregue 99 gotas de agua a una gota de la mezcla "1 mililitro", agite la mezcla para hacer una mezcla 2 mililitros , y así sucesivamente. Hoy los médicos cubanos que se vieron obigados a usasar micro dosis , provocado por la falta de medicamentos en la Isla de Cuba, pero los resultados fueron asombrosamente positivos. 

Los diarios del hermano masón  Hahnemann de su período de menos es más, incluyen mucho simbolismo masónico, alquímico y astrológico. Hahnemann a menudo trabajaba hasta altas horas de la noche, mezclando y agitando, mezclando y agitando, raspando, cocinando y revolviendo. Si bien su inusual procedimiento de dilución servía convenientemente para disminuir la toxicidad de sus polvos, supuestamente aumentaba enormemente su capacidad de curación.

Para los dolores de estómago [Hahnemann] recetaba regularmente "dosis" de unos pocos mililitros de mercurio disueltos en agua o alcohol natural. 

Así, "lo similar cura lo similar" y "menos es más" llegaron a constituir la piedra angular de lo que Hahnemann llamó su "arte curativo racional".

Con mucho, la mayoría de los "remedios" homeopáticos vendidos en las farmacias homeopáticas  y tiendas naturistas de México son preparaciones de bajas potencias . Nos corresponde comprender cuán poco de la contraparte homeopática de un ingrediente activo contiene un "remedio" con una ridícula cantidad de material activo o medicamento, o casi inexistente  porción de medicamento. La homeopatía realiza un proceso conocido por sus practicantes como "dinamización" o "potenciación" donde una sustancia es diluida en alcohol o agua destilada y luego es agitada vigorosamente en un proceso llamado "sucusión". Los sólidos insolubles, como el cuarzo y las conchas de ostra, son diluidas por trituración en lactosa. El fundador de la homeopatía, el francmasón Samuel Hahnemann (1755-1843), creía que el proceso de sucusión activaba la "energía vital" de la sustancia diluida y que las disoluciones sucesivas incrementaban la "potencia" del remedio. Estas ideas son consideradas como pseudocientíficas, debido al hecho de que ni una sola molécula de la sustancia original pueda ser encontrada en las disoluciones homeopáticas usadas comúnmente.

El supuesto remedio homeopático para el resfriado común (para el que no existe cura conocida) es un preparado a base de cebolla, Allium Cepa. Se obtendría una concentración de cebolla de 6x potencia  si se llena el estadio de Wembley (hasta el techo) con agua y se agrega una gota de tintura madre de cebolla. Una "concentración" de cebolla de 12c en una píldora homeopática es equivalente a la que resultaría si se agregara una sola gota de tintura madre de cebolla a una masa de agua del tamaño de una piscina olímpica .

Fue con tales "remedios" vacíos que los pacientes de Hahnemann mejoraron, y Hahnemann estaba ganando reputación como uno de los pocos médicos cuyos pacientes realmente se recuperaban. Hahnemann no estaba interesado en argumentos que menospreciaran sus brebajes místicos; para él, que sus pacientes se recuperaran era prueba suficiente de que la homeopatía era eficaz.

La forma en que las preparaciones homeopáticas sin siquiera un rastro de un ingrediente activo parecen eficaces se relaciona con lo que bien podría ser la única contribución de la homeopatía al avance de la medicina. Muchas Logias Masónicas alrededor del Mundo poseen bibliotecas con libros de cientos de años o miles de años  , es probable que el hermano masón Hahnemann tuviera acceso a estos libros y de ahí haya encontrado información importante sobre una medicina caldea o egipcia , ya sea escrita en Griego o Copto , o cuneiforme , recordemos que Hahnemann era profesor de idiomas  y lenguas. Yo conocí en Monterrey México una biblioteca de libros de Rosacrucismo , masonería,  ocultismo y entre ellos había  de medicina homeopática , donde había textos de un médico cubano , que radicó en Monterrey entre los años 50´s y 60´s , lamentablemente en 2018 se incendió completamente .  

Como quiera que juzguemos la teoría de Hahnemann, hay que admitir una cosa. Condujo a un cambio decisivo en el pensamiento médico. Los médicos lúcidos se dieron cuenta de que una dosis mínima de una sustancia aparentemente ineficaz, como la que usaban los homeópatas, equivalía a no dar ningún tratamiento. Si los enfermos se recuperaron de todos modos y esto no podía discutirse, debe ser una cuestión de auto-curación. El tratamiento homeopático, en otras palabras, ningún tratamiento a menudo era mucho mejor.

No hay absolutamente ninguna evidencia científica de que la homeopatía tenga algún efecto saludable objetivo en condiciones que no sean autolimitadas (es decir, que no tengan un curso inherentemente limitado). En otras palabras, las personas que se recuperan de un trastorno no psicológico ni psicosomático después de haber tomado una preparación homeopática son aquellas que se habrían recuperado sin tomarla. El efecto placebo y el cortocircuito de la mayoría de las enfermedades son casi con seguridad responsables de prácticamente todos los aparentes éxitos terapéuticos de la homeopatía. Por desgracia, los pacientes angustiados rara vez aceptan la falta de tratamiento a menos que crean que es un tratamiento.

Homeopatía en México 

Los homeópatas registrados en México se han estimado en 7000 con reconocimiento oficial, egresados de las universidades que imparten la carrera como el Instituto Politécnico Nacional (IPN). A pesar de las críticas, la Secretaría de Salud mantiene el respaldo a la disciplina Según algunos observadores, la misma cantidad de homeópatas no registrados tiene una práctica lucrativa y bastante ininterrumpida.  El Hospital Nacional Homeopático que es uno de los más grandes de los hospitales homeopáticos del Mundo y ofrece diversos "servicios" de salud no convencionales, atiende a 500 pacientes por semana en promedio. Y cada vez más, los hospitales convencionales en el Mundo han demostrado un interés favorable en derivar pacientes a homeópatas. El costo de los productos homeópatas en más económico.

Algunos críticos de la homeopatía descartan sus principios como absurdos, pero citan las cifras anteriores para justificar la homeopatía como un contribuyente inofensivo a la buena salud económica. Sin duda, la homeopatía está beneficiando a la economía mexicana . En mi opinión, sin embargo, las creencias irracionales, incluso las falsas creencias tan aparentemente insignificantes como las relativas a la causa y cura de las hemorroides.

No hay absolutamente ninguna evidencia científica de que la homeopatía tenga efectos  nocivos objetivos en condiciones que no son auto- limitadas. . . .

Rey Carlos III del Reino Unido, es el monarca británico creyente en la Hemopatía , es una voz importante en el movimiento de salud alternativa del Reino Unido y el Mundo . Se publicó una carta suya en la portada de una edición de octubre de 1997 del London Daily Telegraph , bajo el título "La ciencia y la homeopatía deben trabajar en armonía". En él afirmó:

En los últimos años ha habido un enorme crecimiento en el uso de la medicina complementaria no solo en Gran Bretaña sino también en Europa, Estados Unidos y otras partes del mundo. Cada vez más personas recurren a la homeopatía, la medicina herbal, la acupuntura, la osteopatía y una amplia gama de otros tratamientos. . . . El objetivo por el que debemos trabajar es un sistema de salud integrado en el que todo el conocimiento, la experiencia y la sabiduría acumulados de diferentes maneras, en diferentes momentos y en diferentes culturas se desplieguen de manera efectiva para prevenir o aliviar el sufrimiento humano.

Desde mi punto de vista, la declaración anterior, que ha sido ampliamente publicitada, es un testimonio del horror del pensamiento acrítico y sus múltiples manifestaciones.

En este nuevo posteo masónico estamos mostrando que la doctrina homeopática tiene orígenes realmente esotéricos y ocultos como algunos autores sospechaban, sin embargo vimos a Hahnemann también usando  bases científicas. Ya a los veintidós años Hahnemann se iniciaba en la masonería. Estaría Hahnemann apegado a ella durante toda su vida y se mantendrá cerca de los masones distinguidos. La masonería ha transmitido ideas tanto filosóficas de la Ilustración como ocultistas, alquímicas y teosóficas mediante sucesivas incursiones de muy diferente orden esotéricas . Entre estas podemos encontrar algunas órdenes rosacruces. A principios del siglo XVII en Alemania, los primeros autores rosacruces apelaron a Paracelso, y los primeros miembros de su legendaria fraternidad manifiestan su desprecio por la práctica de la transmutación en oro y deben dedicarse a la práctica médica gratuita (famosa utopía). La masonería retomó estos puntos de vista filantrópicos de modo que Hahnemann estuvo ciertamente involucrado con las ideas de Paracelso y sus seguidores a través de los rosacruces, que jugaron un papel importante dentro de la masonería antes de que surgiera la homeopatía 

Si bien apenas puede compararse en la antigüedad con la medicina china o india, la homeopatía es la Medicina alternativa más antigua que ha surgido en Europa. 

Durante sus primeros quince años como médico, Hahnemann luchó desesperadamente para ganarse la vida. Un día, sin embargo, hizo un descubrimiento. Comenzó a tomar dosis regulares de quina o 'la corteza' (es decir, quinina). Esto, dijo, producía todos los síntomas de fiebre intermitente (malaria) pero en grado leve y sin los rigores característicos de esa enfermedad. Esto llevó a Hahnemann a una idea que se publicó en 1796 como Ensayo sobre un nuevo principio para determinar el poder curativo de las drogas.

Hahnemann creía que si un paciente tenía una enfermedad, podía curarse dándole un medicamento que, si se administraba a una persona sana, produciría síntomas similares a los de esa misma enfermedad, pero en menor grado. Así, si un paciente padecía náuseas intensas, se le administraba un medicamento que en una persona sana provocaría náuseas leves. Por un proceso que él llamó 'probar', Hahnemann afirmó ser capaz de compilar una selección de remedios apropiados. Esto condujo a su famoso aforismo, 'lo similar cura a lo similar', que a menudo se denomina el 'principio de los similares'; y citó como ejemplo el uso de Jenner de la vacunación contra la viruela vacuna para prevenir la viruela.

Las diferencias entre la medicina ortodoxa y la homeopatía difícilmente podrían ser más vívidas. Desde sus inicios, la homeopatía siempre comenzaba con una larga consulta, de al menos una hora, en la que se discutían todos los aspectos de la enfermedad y la vida del paciente —a los homeópatas les gusta enfatizar que practican la "medicina holística"— y se elegía el tratamiento adecuado. En contraste, durante la primera mitad del siglo XIX, cuando la homeopatía se estaba consolidando, la medicina ortodoxa estaba inmersa en la creencia de que los avances en la comprensión de la enfermedad solo podían provenir de una correlación detallada de los síntomas y signos del paciente enfermo en la sala, y los hallazgos de la autopsia: correlación clínico-patológica. 

'Durante veinte años, desde la mañana hasta la noche, has tomado notas junto a la cama de los pacientes... que, negándose a revelar su significado, te ofrecen una sucesión de fenómenos incoherentes. Abre unos cuantos cadáveres: disiparás de inmediato la oscuridad que la sola observación no podría disipar. 

La correlación clínico-patológica exigió la comprensión de un conjunto muy largo y complejo de enfermedades acompañadas de acalorados debates entre contagionistas y anticontagionistas. Esto estaba mucho más allá de la comprensión del público en general. Además, el tratamiento médico era en gran medida tosco e ineficaz y consistía en gran parte en polifarmacia potencialmente peligrosa, purgas y abundantes sangrías.

Hahnemann no mostró interés en la patología detallada, y tampoco en el diagnóstico y tratamiento convencionales. Sólo estaba interesado en los principios de la medicina homeopática que utilizó para nombrar la enfermedad. 

En Hemopatía se usan varias escalas de potencia en la homeopatía. Hahnemann creó la escala centesimal o "escala C", diluyendo una sustancia por un factor de 100 en cada etapa. Esta fue preferida por Hahnemann en la mayor parte de su vida. Una disolución 2C requiere que una sustancia sea diluida a una parte en cien y luego parte de esa disolución sea nuevamente diluida por el mismo factor. Esto resulta en un preparado con una parte de la sustancia original cada 10 000 partes de solución.  Una solución 6C repite el proceso seis veces, lo que concluye con la sustancia original diluida en un factor de 100−6=10−12. Disoluciones mayores siguen el mismo patrón. En la homeopatía, una solución más diluida es descrita como poseedora de una mayor potencia y los homeópatas consideran que las sustancias más diluidas son remedios más fuertes y de acción más profunda. El producto final a menudo está tan diluido que es indistinguible del diluyente puro (agua destilada, azúcar o alcohol). 

Hahnemann defendió las disoluciones 30C para la mayoría de los propósitos (esto es, una disolución con factor 1060).En su tiempo, era razonable asumir que los remedios podían diluirse indefinidamente, ya que el concepto de átomo o molécula como la unidad más pequeña de una sustancia química recién estaba empezando a ser conocida. Ahora sabemos que la mayor disolución en la que es razonablemente probable encontrar al menos una única molécula de la sustancia original es 1024 (12C en notación homeopática), si se parte de un mol de la sustancia original.

Algunos homeópatas desarrollaron una escala decimal (X o D), diluyendo la sustancia en diez veces su volumen original en cada etapa. Por tanto, un valor en la escala X es la mitad de aquel mismo valor en la escala C: por ejemplo, 12X tiene el mismo nivel de disolución que 6C. Hahnemann nunca usó esta escala, pero se volvió muy popular durante el siglo xix y aún lo es en Europa. Esta escala de potencia parece haber sido introducida en los años 1830 por el homeópata estadounidense Constantine Hering.8 En sus últimos diez años, Hahnemann también desarrolló una escala quincuamilesimal (Q) o escala LM al diluir una parte de la sustancia por cada 50 000 partes de disolución. Una disolución en la escala Q es aproximadamente 2,35 veces su valor en la escala C: por ejemplo, un remedio descrito como 20Q tiene alrededor de la misma concentración que un remedio 47C. 

Las potencias de 1000c y superior a menudo son etiquetadas con el numerador romano M y el indicador centesimal c es implícito, dado que todas estas potencias altas son disoluciones centesimales: 1M = 1000c; 10M = 10 000c; CM = 100 000c; típicamente no se usa LM (que indicaría 50 000c) debido a su confusión con la escala LM.

La siguiente tabla es un resumen que compara las escalas X y C y las equipara con su disolución equivalente. Sin embargo, la interpretación homeopática de sus principios no está explicada en términos de disolución, sino de "potenciación", por consiguiente la homeopatía no asume que diferentes potencias puedan ser igualadas basadas en la equivalencia de sus factores de disolución.

 Por lo tanto, la homeopatía clásica fue vista por sus partidarios como un sistema atractivo, seguro, simple, fácil de entender y centrado en el paciente como un todo y no en las lesiones patológicas. Esto explica en gran medida por qué la homeopatía era popular. 

Pero hubo un aspecto de la homeopatía que, desde el momento en que se anunció por primera vez alrededor de 1814, condujo a una guerra abierta entre la medicina ortodoxa y la homeopatía. Este fue el resultado de la creencia de Hahnemann de que los medicamentos deben administrarse en una dosis que solo produzca los síntomas más leves de la enfermedad que se está tratando. Para lograr este objetivo, Hahnemann diluyó sus preparaciones médicas en una medida tan asombrosa que si se supone que la sustancia que empleaba era completamente soluble, con solo la cuarta dilución, la proporción de la medicina a la solución sería de 1:100 000 000. 

El hermano masón Hahnemann insistió en que los medicamentos homeopáticos retenían su poder terapéutico siempre que se agitara la preparación violentamente durante el proceso de dilución (Algo evidentemente poco o nada científico) , era un proceso que Hahnemann denominó "potenciación" mediante el cual cada medicamento homeopático no solo retuvo o incluso aumentó su poder terapéutico, sino que persistió como un ' fuerza espiritual desmaterializada'. Para los practicantes de medicina  ortodoxos esto era pura tontería. Hahnemann afirmó que con sus métodos podía curar todas o casi todas las enfermedades agudas. Para empeorar las cosas, anunció en 1828 que todas, o casi todas, las enfermedades crónicas eran causadas por 'la picazón' de ácaros, en especial el acaro  Sarcoptes scabiei var hominis, algo que hoy en el siglo XXI cobra sentido , al menos en alegrías coránicas y sus consecuencias derivadas  por envenenamiento   .

Mientras que Hahnemann afirmó que la homeopatía podía curar todas o prácticamente todas las enfermedades, sus seguidores modificaron estas afirmaciones con la esperanza de ser aceptadas por los médicos ortodoxos. Una de las primeras instituciones dedicadas a la homeopatía fue el Instituto Americano de Homeopatía, fundado a finales del siglo XIX, cuando parece que “poco a poco se fue gestando un acercamiento entre los homeópatas y los médicos convencionales. Los homeópatas adoptaron nuevos tratamientos ortodoxos... mientras que los alópatas [médicos ortodoxos regulares] tomaron prestados remedios homeopáticos... En 1903, después de un largo antagonismo, la Asociación Médica Mexicana ... invitó a los homeópatas a unirse [a la Asociación]'. La Homeopatía ha tenido presencia en México desde el año de 1850, fecha que marca el inicio de su práctica en el país, con el reconocimiento del francmasón presidente de México  Benito Juárez, primero por médicos españoles y posteriormente por médicos mexicanos que la realizaban en forma privad

La Ley de Alimentos, Medicamentos y Cosméticos de 1939 en los EE. UU. permitió que los medicamentos homeopáticos se vendieran abiertamente en el mercado. Se fundaron cinco hospitales homeopáticos en Gran Bretaña, los dos más grandes (en Londres y Glasgow) tenían unidades de hospitalización.

La Homeopatía fue incorporada oficialmente al sistema de salud en México por un decreto expedido por el francmasón  presidente Gral. Porfirio Díaz en 1896 y ratificado por el gobierno del Gral. Plutarco Elías Calles en 1928. En 1896 se funda el Hospital Nacional Homeopático que en 1943 fue incorporado a los Hospitales Federales fundadores de la Secretaría de Salubridad y Asistencia. El Dr. Higinio G. Pérez, decide fundar la Escuela Libre de Homeopatía de México el 12 de octubre de 1912. Obtuvo su reconocimiento oficial el 18 de enero de 1930, cuando el Presidente Lic. Emilio Portes Gil, expidió un decreto por el cual concede a la Escuela Libre de Homeopatía de México el reconocimiento y privilegio a que se refiere la ley reglamentaria de las escuelas libres que hasta la fecha opera asimismo el Hospital anexo Higinio G. Pérez. En 1936 se creó el Instituto Politécnico Nacional, incorporándose la Escuela Nacional de Medicina Homeopática como escuela fundadora. En 1982, abrió su sección de postgrado, impartiendo el primer curso de especialización en terapéutica homeopática, con el reconocimiento oficial de la Secretaría de Educación Pública.

 Hoy en día, las diez enfermedades más comunes tratadas por homeópatas son (en orden de frecuencia) asma, depresión, otitis media, rinitis alérgica (fiebre del heno), dolor de cabeza y migraña, trastornos neuróticos, alergia inespecífica, dermatitis, artritis e hipertensión.

Parece haber pocas dudas de que ha habido un resurgimiento notable de la homeopatía desde las décadas de 1960 y 1970 en muchos países, pero especialmente en los Estados Unidos , principalmente comprando remedios de venta libre. En los EE. UU., los pacientes atendidos por homeópatas tendían a ser más acomodados, más frecuentemente blancos, presentaban más síntomas subjetivos y eran más jóvenes que los pacientes atendidos por médicos convencionales. 

¿ES EFECTIVA LA HOMEOPATÍA?

Si confía en la experiencia personal de los pacientes, hay un gran número de personas que afirmarán, generalmente con gran certeza, que la homeopatía los curó o al menos los ayudó cuando la medicina ortodoxa fracasó. Uno puede ver por qué. El sistema es fácil de entender y parece seguro. La larga consulta es, per se, terapéutico, aunque rara vez se da cuenta de que una sucesión de consultas más cortas con un médico general ortodoxo y comprensivo pronto puede sumar una hora, con la ventaja añadida de que la serie de consultas permite observar el desarrollo o la desaparición de una enfermedad a lo largo del tiempo. . Esto es especialmente importante ya que muchas de las enfermedades que tratan los homeópatas son transitorias y desaparecen espontáneamente, o son cíclicas, que consisten en una serie de ataques seguidos de remisiones espontáneas. Si una visita a un homeópata es seguida por una remisión o la desaparición total de una enfermedad, la medicina homeopática se lleva el crédito.

Si alguna vez hubo un sistema médico que clamó por un ensayo científico cuidadoso, es la homeopatía. Uno de los primeros ensayos, llevado a cabo en 1835, es asombroso porque se parecía mucho a un ensayo controlado aleatorio doble ciego, realizado con mucho cuidado mucho antes de mediados del siglo XX, cuando la mayoría de nosotros creía que tales ensayos aleatorios eran los primeros ideado y llevado a cabo. Demostró, dicho sea de paso, que la homeopatía era ineficaz. A esto le siguió una serie tan larga de ensayos clínicos y revisiones sistemáticas, que se extiende hasta el momento actual, que revisarlos todos ocuparía más espacio que la totalidad de este trabajo; pero muy recientemente se publicó una útil descripción de los ensayos clínicos de la homeopatía en el siglo XIX. 14

Algunos médicos homeópatas argumentan que llevar a cabo ensayos controlados aleatorios es una actividad apropiada para la medicina ortodoxa pero inapropiada para la homeopatía, donde la efectividad solo debe juzgarse por la satisfacción del paciente. Sin embargo, cuando se han realizado ensayos clínicos y revisiones sistemáticas, los resultados siguen siendo inciertos. Algunos parecían mostrar que la homeopatía era eficaz, pero solo ligeramente; la mayoría mostró que la homeopatía no tenía efecto terapéutico. Lamentablemente, muchos de los ensayos incluidos en las revisiones sistemáticas no fueron perfectos en cuanto a diseño, aplicación o tamaño de la muestra.

Un artículo autorizado reciente concluyó que "la evidencia de la efectividad de la homeopatía para condiciones clínicas específicas es escasa, de calidad desigual y, en general, de peor calidad que la investigación realizada en la medicina alopática (convencional)". Sin embargo, "cuando solo se han seleccionado estudios de alta calidad... un número sorprendente muestra resultados positivos", aunque "incluso las mejores revisiones sistemáticas no pueden desentrañar los componentes del sesgo en los ensayos pequeños". Estos autores concluyen que 'se necesita más y mejor investigación, sin obstáculos por creer o no creer en el sistema'. 

Cuando uno recuerda las creencias subyacentes del sistema homeopático, como el proceso de dilución extrema con la transformación de una droga en una 'fuerza espiritual desmaterializada', una actitud totalmente neutral y 'sin obstrucciones' puede ser imposible de creer . Sin embargo, podemos estar razonablemente seguros de que en el contexto de la provisión total de atención médica, la homeopatía ha desempeñado y sigue desempeñando un papel importante, a juzgar por el número de pacientes que creen, con razón o sin ella, que la homeopatía les ha ayudado.

'Aunque la intervención médica convencional es crítica solo en una minoría de episodios de enfermedad, en esos episodios particulares es realmente crítica; y abogaría por que al menos en enfermedades agudas, y posiblemente en cualquier enfermedad, la medicina “complementaria” también debería ser posterior a una evaluación de la situación clínica por medios “ortodoxos” competentes.' 

Alcoseri